Exclusivo: La atención se ha centrado en un capítulo vergonzoso de la historia de los jesuitas de la Universidad de Georgetown, la venta en 1838 de 272 afroamericanos como esclavos en el sur profundo, pero los fallos morales no terminaron ahí, dice el ex analista de la CIA Ray McGovern.
Por Ray McGovern
El profeta pacifista reverendo Daniel Berrigan, SJ, acertó con su “corazonada” (en su autobiografía de 1987, Morar en paz – que “la caída de una gran empresa”, la universidad jesuita, terminaría “entre aquellas estructuras cuyo declive moral y servidumbre política señalan una decadencia mayor de la cultura misma”.
Berrigan, él mismo jesuita, lamentó a los eclesiásticos “altamente ubicados” y su aprobación de la guerra, “pronunciada… con sublime confianza, desde lo alto, desde amistades de alto nivel y conexiones con la Casa Blanca. Así comprometida, la tradición cristiana de la no violencia, así como el alarde secular de la búsqueda desinteresada de la verdad, se reducen a grandilocuencia, se sacan a la luz para ocasiones formales, nadie los cree, nadie los practica”.
Una fotografía que muestra las cicatrices de azotes en la espalda de un esclavo afroamericano.
Pero ese “declive moral” entre las instituciones jesuitas de educación superior puede haber tenido raíces más profundas de lo que incluso Berrigan entendía. Una de esas raíces profundas está atrayendo la atención nacional, una decisión de 1838 de los líderes jesuitas de la provincia jesuita de Maryland y del Georgetown College de mejorar la salud financiera de la escuela vendiendo a 272 hombres, mujeres y niños afroamericanos como esclavos en el sur profundo.
Como la escritora del New York Times Rachel L. Swarns descrito La escena en la edición del domingo: “La carga humana fue cargada en barcos en un bullicioso muelle de la capital del país, con destino a las plantaciones del Sur Profundo. Algunos esclavos pidieron rosarios mientras eran detenidos, orando por liberación. Pero ese día, en el otoño de 1838, nadie se salvó: ni el bebé de dos meses y su madre, ni los peones del campo, ni el zapatero, ni Cornelius Hawkins, que tenía unos 2 años cuando obligado a subir a bordo”.
El reverendo Thomas Mulledy, SJ, provincial (jefe) de los jesuitas de Maryland, vendió a los 272 afroamericanos esclavizados a Henry Johnson, ex gobernador de Luisiana, y al terrateniente de Luisiana Jesse Batey por 115,000 dólares, el equivalente a 3.3 millones de dólares actuales. , según el relato del Times.
Los documentos muestran que se destinaron 90,000 dólares a apoyar la “formación” de los jesuitas (la preparación de los candidatos espiritual, académica y prácticamente para los ministerios que serán llamados a ofrecer a la Iglesia y al mundo); 17,000 dólares para el Georgetown College; y 8,000 dólares a un fondo de pensiones del arzobispo de Baltimore.
Ahora hay una campaña entre profesores, estudiantes, exalumnos y genealogistas de Georgetown para descubrir qué pasó con esos 272 seres humanos y si Georgetown puede hacer algo para compensar a sus descendientes.
Una alerta más temprana
Pero también hay un trasfondo triste en esta parte reveladora de la historia jesuita, en la que me involucré personalmente después de que me enteré por primera vez de este escándalo hace dos décadas a través de Edward F. Beckett, un joven jesuita que tuvo el coraje de hablar y convocar. sus superiores a la conciencia. Beckett publicó su investigación en “Listening to Our History: Inculturation and Jesuit Slaveholding” en la revista Estudios de espiritualidad de los jesuitas (28/5, noviembre de 1996).
Beckett y yo nos hicimos amigos mientras trabajábamos en el P. Centro Horace McKenna, donde trabajé como voluntario en el refugio nocturno para hombres sin hogar en el sótano de la iglesia St. Aloysius, a la sombra del Capitolio de los Estados Unidos. Los jesuitas se apresuraron a exaltar al reverendo Horace McKenna, SJ, como “Apóstol de los pobres” después de su muerte, pero –en vida– no tanto. P. McKenna era conocida por ser algo molesta; una vez incluso escribió una carta al Vaticano quejándose –usando una analogía deportiva– de que sus superiores “no estaban lanzando suficientes pases a los pobres”.
Durante la Gran Depresión, el P. McKenna estableció un sistema de distribución de alimentos y otro tipo de asistencia para los agricultores en dificultades, y abogó vigorosamente por la integración racial en iglesias y escuelas. Expresó una “impaciencia apasionada” hacia los enfoques lentos que eran favorecidos por algunos de sus compañeros jesuitas y sacerdotes.
Después de conocer a Beckett mientras trabajábamos por las noches con los hombres en el refugio de la Iglesia St. Aloysius, él me dio una copia de su folleto que relata la historia de cómo, en el siglo XIX, los jesuitas de Maryland rechazaron los llamados éticos de otros líderes religiosos que estaban presionando por la abolición de la esclavitud. En cambio, los jesuitas estaban más interesados en cuánto dinero podrían obtener por la venta de esclavos.
Se trataba, como verá, de una cuestión económica, ya que los jesuitas ya no necesitaban los beneficios del trabajo esclavo en sus plantaciones en el sur de Maryland porque habían recibido permiso de Roma para revertir su larga tradición de educación gratuita y empezar a cobrar matrículas a los hijos ricos de propietarios de plantaciones para asistir a Georgetown.
Entonces, al no necesitar más esclavos para trabajar en los campos, los jesuitas decidieron venderlos en el sur profundo para obtener una ganancia considerable e invertir el dinero en la “educación moral” de los jóvenes jesuitas y al mismo tiempo proporcionar una pensión al arzobispo de Baltimore.
Una oportunidad para arrepentirse
Después de conocer esta historia hace dos décadas, me uní a un pequeño grupo de activistas para pedirle al reverendo provincial de Maryland, James R. Stormes, SJ, que aprovechara una oportunidad única para confesar y arrepentirse.
Pensamos que nuestra iniciativa era particularmente oportuna ya que el Presidente Bill Clinton había anunciado el nombramiento de una junta asesora de siete miembros para su iniciativa sobre raza para promover “un diálogo nacional sobre temas controvertidos relacionados con la raza; aumentar nuestra comprensión de la historia de las relaciones raciales y del futuro común que comparten las personas de todas las razas; reclutar liderazgo en todos los niveles para ayudar a cerrar las divisiones raciales y proponer acciones para abordar áreas críticas como la educación, las oportunidades económicas, la vivienda, la atención médica, el crimen y la administración de justicia”.
Universidad de Georgetown en Washington DC
John Hope Franklin, un eminente historiador y educador, cuyos escritos incluyen el estudio histórico de 1946 De la esclavitud a la libertad, fue nombrada presidenta, y Judith A. Winston fue nombrada directora ejecutiva de esta “Iniciativa Una América”, con un equipo de alto nivel de líderes nacionales de derechos civiles como personal de alto nivel.
A medida que la iniciativa despegaba, nuestro pequeño y diverso grupo se reunió con la Sra. Winston, graduada de la Facultad de Derecho de la Universidad de Georgetown, quien estaba claramente encantada con lo que propusimos. Le dijimos que no se trataba de culpar, sino más bien de reconocer, disculparse y reconciliarse, y le dijimos que nos acercábamos al entonces presidente de Georgetown, Rev. Leo O'Donovan, SJ y al provincial de Maryland Stormes de la siguiente manera:
“Tenemos una visión del alumno más destacado de Georgetown parándose ante las cámaras en la Universidad de Georgetown esta primavera (1998) y siendo capaz de decir, con toda sinceridad, que nunca ha estado más orgulloso de su alma mater y de los jesuitas que la dirigen. Podría contar un poco de la historia de los orígenes de Georgetown y luego, junto con el P. Stormes y el P. O'Donovan, anuncia la creación de una fundación para promover la educación de los descendientes de los esclavos de los jesuitas. El presidente Clinton podría entonces citar esto como precisamente el tipo de acción que esperaba que surgiera de su Iniciativa sobre la Raza, y podría llamar a otros a seguir el valiente ejemplo de los jesuitas de Maryland. Creemos que esto podría ser un impulso bienvenido para la iniciativa del presidente”.
Pero nuestro optimismo estaba fuera de lugar. Aunque muchos de nosotros habíamos aprendido de manos de los jesuitas a actuar de manera justa y a recompensar la injusticia, se nos dijo que no teníamos “posición”, como lo que los jesuitas llaman “externos” o personas ajenas que no tienen derecho a retenerlos. responsable. Todavía no podemos entender exactamente por qué los líderes jesuitas se sintieron tan ofendidos por nuestra iniciativa y no nos lo dijeron. Se nos negó una audiencia con Stormes – y sin Stormes nihil obstat, no había esperanzas de apoyo por parte de O'Donovan.
El último clavo en el ataúd de nuestra propia iniciativa (así como de la de Bill Clinton) llegó a principios de 1998, cuando sus encuentros con Monica Lewinsky y sus mentiras sobre ellas lo privaron de cualquier pretensión de liderazgo moral. Toda la Iniciativa sufrió una muerte intrascendente.
Por casualidad me encontré sentada junto a Judith Winston en un avión hace unos años. Vio mi nombre, me reconoció y recordó nuestro desafortunado esfuerzo común. Ninguno de nosotros pudo hacer mucho más que simplemente negar con la cabeza.
universidades jesuitas
Quizás lo más triste aún sea que el comportamiento de aquellos líderes jesuitas en 1838 no fuera del todo una aberración. Como dice el p. Berrigan señaló en esta autobiografía que las instituciones jesuitas a menudo han cambiado la ética por la influencia, prefiriendo codearse con los grandes y poderosos en lugar de actuar como críticos morales de males sociales, como la esclavitud, la guerra y, en tiempos recientes, incluso los asesinatos y la tortura.
Entre sus graduados, la Universidad de Georgetown produjo al director de la CIA, George Tenet, quien ofreció engaños "claros" para justificar la invasión de Irak, y al abogado del vicepresidente Dick Cheney, David Addington, que excusó la tortura. suma cum laude.
El director de la CIA, John Brennan, se dirige a funcionarios en la sede de la agencia en Langley, Virginia. (Crédito de la foto: CIA)
Georgetown tampoco es la única institución jesuita en esta dudosa posición de capacitar a personas para que se involucren en argumentos jesuíticos para justificar lo injustificable. Mi alma mater, Fordham, que siempre ha intentado ser “como Georgetown”, produjo al director de la CIA, John Brennan, un ferviente partidario público del secuestro/”entrega” de presuntos terroristas a servicios de inteligencia árabes “amigos” para su interrogatorio.
Brennan también defendió el uso de prisiones secretas estadounidenses en el extranjero, así como “técnicas de interrogatorio mejoradas” (también conocidas como tortura).
Pero Brennan era un pez gordo en la Casa Blanca y los administradores de Fordham eran susceptibles al “virus de las celebridades”. Entonces, el presidente de Fordham, el reverendo Joseph M. McShane, SJ, invitó a Brennan a pronunciar el discurso de graduación de la universidad el 19 de mayo de 2012 y a recibir, entre todas las cosas, un Doctorado en Letras Humanitarias. Honorario.
Varios estudiantes de último año, que conocían y se preocupaban por lo que representa Brennan, hicieron todo lo posible, en vano, para que le retiraran la invitación. Vieron un escándalo en la realidad de que las políticas violentas que defendía Brennan seguían en marcado contraste con los principios que se suponía que debía defender la Universidad de Fordham como Universidad católica jesuita.
La controversia en el campus creció, catalizada por dos peticiones de protesta creadas por estudiantes de Fordham y múltiples artículos en el periódico de la escuela. El carnero. Finalmente, Scott McDonald, senior y organizador de Fordham, solicitó una reunión con el presidente de la universidad, McShane, para discutir por qué no se podía confiar en que los fideicomisarios de Fordham invitaran a alguien más representativo de los valores fundamentales de Fordham.
McDonald se reunió con McShane, el vicepresidente Jeffrey Gray y la secretaria de la universidad Margaret Ball, pero McShane desestimó los escrúpulos de Scott sobre la tortura: “No vivimos en un mundo de blancos y negros; Vivimos en un mundo gris”.
Luego McShane anunció que lo que se dijo en la reunión era “extraoficial… no salir de esta sala”. Pero McDonald no había aceptado eso. Salió de la reunión preguntándose si los teólogos morales de Fordham estarían de acuerdo en que la tortura se había convertido ahora en una “zona gris”.
A quienes asistimos a las instituciones jesuitas hace décadas se nos enseñó que existía una categoría moral llamada “mal intrínseco”: acciones que siempre fueron malas, como la tortura, la violación y la esclavitud. En Fordham, al menos, la tortura parece haber salido de esa categoría.
Ahora que la cuestión de los 272 esclavos ha vuelto a surgir, la Universidad de Georgetown necesita reconocer su culpa institucional, disculparse y encontrar alguna forma de restituir a los descendientes de esos afroamericanos.
Aunque claramente todo lo que se haga caerá en la categoría de demasiado poco y demasiado tarde, la confesión de este pecado anterior podría finalmente frenar el constante declive moral de lo que alguna vez fue una importante institución social y religiosa. – la universidad jesuita.
Ray McGovern trabaja con Tell the Word, una rama editorial de la Iglesia ecuménica del Salvador en el centro de la ciudad de Washington. Se graduó de Fordham Prep (solo 41 años después de que lo hiciera Horace McKenna), obtuvo una licenciatura y una maestría de la Universidad de Fordham y le resulta difícil desaprender lo que aprendió allí.
La esclavitud, en su nivel más básico, es el sueño húmedo de un capitalista: no sólo puedes robar los salarios de tus empleados, sino que también puedes representar tus trastornos de personalidad sádicos o psicosexuales con impunidad sobre un grupo de víctimas indefensas. Y puedes escuchar a tu Ministro decirte todos los domingos cómo estás cumpliendo con tu deber cristiano para mejorar las vidas de salvajes apenas humanos.
El único punto coherente que los esclavistas alguna vez plantearon fue que muchos de sus críticos del norte eran habitantes de la clase alta de Nueva Inglaterra, dueños de las “oscuras fábricas satánicas” en las que los blancos trabajaban 68 horas semanales por unos centavos en condiciones de trabajo terriblemente inseguras, virtualmente esclavos en sus hogares. ciudades de la empresa.
Para que no tomemos presunción de superioridad aquí y nos imaginemos moralmente superiores a esos brutos, consideremos los abusos que damos por sentados en nuestra época: que el “mercado libre” nos alienta a cobrar el máximo beneficio posible para proporcionar vivienda y alimentos. Dentro de un siglo la gente nos mirará con la misma repulsión que sentimos por los propietarios de esclavos, que fuimos tan bárbaros al considerar que estos no eran derechos humanos fundamentales sino vehículos para la especulación. Y que toleramos un gobierno que libró una guerra implacable contra todos los demás gobiernos que sí entendían sus responsabilidades sociales, utilizando todas las armas de su arsenal, desde la propaganda mediática hasta los bombardeos de saturación, para sofocar el progreso humano.
Nunca entendí por qué la Constitución de los Estados Unidos incluía el lenguaje (Art. I, § 9) que prohibía al Congreso prohibir la importación de esclavos del extranjero hasta 1808, que es cuando de hecho se promulgó dicha prohibición.
¿Fue esto una especie de destello de conciencia antiesclavitud en un documento que no logró abolir la esclavitud?
No, tal como lo entiendo ahora, fue un compromiso entre el Alto Sur y el Sur profundo. Básicamente, las “plantaciones” (es decir, campos de esclavos) del sur profundo trabajaban hasta matar a su gente de manera tan constante que necesitaban constantemente renovar la población desde el exterior. Esto podía hacerse desde el extranjero o desde lugares como Virginia y Maryland, donde las condiciones en las que vivían los esclavos eran al menos adecuadas para permitir que la población sobreviviera y se reprodujera.
Prohibir la “importación de tales personas” (como lo expresa la Constitución) sería esencialmente una medida proteccionista, que apoyaría el mercado para que los propietarios de esclavos en lugares como Virginia vendan sus esclavos a la verdadera pesadilla del sur profundo. Así que los estados importadores tuvieron una ventana de veinte años antes de que eso pudiera suceder.
Con esta historia de Georgetown, vemos en acción un ejemplo de esa economía esclavista posterior a 1808 y anterior a 1865.
Sí, y el origen de la expresión "vender río abajo" se relaciona con la práctica que usted describió. Los esclavos subastados luego serían enviados al sur, a las plantaciones, a través de los ríos Ohio y Mississippi.
Para ver lo que dice la Biblia sobre la esclavitud, simplemente busque en línea “¿Qué dice la Biblia sobre la esclavitud?”
De hecho, la Biblia promueve y tolera la esclavitud e incluso les dice a los dueños de esclavos que está bien castigar severamente a un esclavo si no agrada a su amo. La Biblia especifica que no debemos obtener nuestros esclavos de nuestra propia tribu sino de alguna otra tribu.
Cuando los cristianos españoles llegaron por primera vez al Nuevo Mundo, esclavizaron a los nativos para trabajar en las minas de plata y oro y en las plantaciones. Sin embargo, finalmente, un sacerdote llamado Bartolomeo de las Casas le dijo a la reina Isabel que los indios tenían alma, y esto significaba que no podían ser esclavizados. La reina Isabel, una cristiana devota, estuvo de acuerdo. Según la doctrina cristiana, sólo los humanos tienen alma; ningún otro ser vivo tiene alma y, por lo tanto, Dios los proporciona para servir a los humanos. Las autoridades eclesiásticas ya habían decretado que los africanos no tienen alma y por tanto, podían ser esclavizados. Fue este cambio, basado en la interpretación de la doctrina cristiana, lo que condujo a la liberación de los indios de la esclavitud, el comienzo de la trata de esclavos en el Atlántico y la esclavización de los africanos en el Nuevo Mundo. De modo que el cristianismo es directamente cómplice de la esclavitud, y la esclavitud está consagrada para siempre en el libro sagrado cristiano. Y no estoy seguro de si la iglesia ha decretado alguna vez que los negros tienen alma.
Excelente ensayo, como lo son en general los escritos de Ray McGovern. Un indicador no mencionado de la falta de preocupación de Georgetown por la moralidad en la política es la presencia en su facultad de Douglas Feith, uno de los personajes realmente malos de los días oscuros del régimen de George W. Bush.
Aunque no sé mucho sobre la situación con los jesuitas de Georgetown, reflexivamente siento que están recibiendo una mala reputación aquí. En mi opinión, lo que hicieron fue horrible, pero nada fuera de lo común para la Iglesia católica de la época. De acuerdo a “La esclavitud y la Iglesia católica: la historia de la enseñanza católica sobre la legitimidad moral de la institución de la esclavitud” El Vaticano no llegó a condenar rotundamente la esclavitud hasta 1965.
http://anthonyflood.com/maxwellslaverycatholicchurch.pdf
Por cierto, la copia impresa de este pequeño libro cuesta $347 en Amazon y solo hay una copia a la venta.
…”lo que hicieron fue horrible, pero nada fuera de lo común para la Iglesia católica de la época”.
¿No deberían los jesuitas, como religiosos devotos, haberse elevado por encima de lo “ordinario”? Seguramente estaban familiarizados con las palabras y acciones de Jesús en los Evangelios. ¿Cómo no iban a estarlo? Además, parece que entre ellos hubo algunos miembros proféticos que se elevaron por encima de lo común y trataron de elevar a los demás.
Zachary, "ese perro no cazará".
zachary smith,
Gracias por el enlace,
Apuesto a que creciste en un hogar católico….
historicus—(según)
“Uno de los problemas de la esclavitud
desde la perspectiva moderna
es que fue totalmente sancionado
por la ley, la costumbre y la Biblia”.
::
y
historias textuales, leyes y costumbres fueron
encontrado en novelas e historias antiguas.
grabado en recuerdos y transmitido por
boca a boca y documentos
en la política fabiana — La Sociedad Fabiana
se convirtió en el Partido Laborista que organizó
trabajadores honestos/ganadores de salarios justos
no obligado a un exilio subterráneo y
reconocido sólo como subrepticio
Takers
escapistas de ojos caídos de
la responsabilidad de la vida/vivir
¡¡¡Nada es diferente ahora !!!
los mismos viejos accionistas
Takers
robar a los pobres mediante la política,
Y no puedo recordar la hora
historias textuales, leyes y costumbres son
Se encuentra en novelas, películas e historias antiguas.
grabado en memorias y transmitido por
el boca a boca en “Recuerda la hora”
https://www.youtube.com/watch?v=LeiFF0gvqcc
Una buena película para ver es 'Amazing Grace'. Es la historia de William Wilburforce, quien luchó contra el establishment para abolir el comercio de esclavos.
Uno de los problemas de la esclavitud desde la perspectiva moderna es que estaba plenamente sancionada por la ley, la costumbre y la Biblia. El movimiento contra la esclavitud comenzó en serio en la década de 1830, alcanzó su punto máximo en la década de 1840, pero sufrió derrotas políticas en la reacción conservadora de la década de 1850. Contrariamente a la leyenda, Lincoln ganó la nominación de su partido porque era el único candidato reconocible a nivel nacional que no era un vehemente antiesclavista, lo que habría sido un suicidio en las urnas.
El movimiento fue muy diverso en su actitud hacia la “institución peculiar”. 137 de las primeras 150 sociedades antiesclavistas se fundaron debajo de la Línea Mason-Dixon, motivadas por el temor a una “insurrección servil” asesina como la que había tenido lugar en Haití en 1791. A las sociedades de colonización y emancipación les preocupaba que la presencia africana en América se estuviera degradando a blancos, mientras que los abolicionistas radicales eran considerados los lunáticos marginales de la noción enormemente impopular de que blancos y negros deberían vivir juntos en igualdad política y social.
Esta fue la era de la supremacía blanca incuestionable. Aquellos que desafiaron la idea literalmente pusieron sus vidas en riesgo, incluso en el Boston liberal, donde William Lloyd Garrison escapó por poco de un linchamiento, y matones dispersaron una vigilia de oración integrada en la víspera de las elecciones de 1860 en el Templo de Tremont.
La oligarquía sureña estaba empezando a perder su control absoluto sobre una población blanca cada vez más inquieta en esta misma época. Como todas las tiranías, dio con la idea de inventar un enemigo extranjero para reprimir la creciente disidencia interna. Los abolicionistas yanquis encajaban perfectamente como adversarios alienígenas infernales, cuyo poder e influencia los esclavistas exageraban enormemente. La guerra que emprenderían contra el gobierno nacional fue un último acto de desesperación.
Entonces, incluso la Iglesia RC practicó el calvinismo a principios del siglo XIX en Estados Unidos. ¿De qué otra manera justificar la esclavitud de otros seres humanos, aparte de que fue preordenada por Dios, Y su propia culpa? Después de todo, el dinero y todo lo que podía comprarse, incluidos otros seres humanos, se consideraba la mejor evidencia de la gracia de Dios. Si no tenías nada, eras el condenado. Sentir lástima por ellos era culpar a Dios de su predestinación e ipso facto una blasfemia. Intenta entender eso con tu cerebro. Además, la Iglesia nunca se equivoca. Pregúntele a Frank y a la larga lista de "infalibles" sobre eso. Por lo tanto, sería una contradicción responsabilizar a sus antecedentes. Por cierto, los actuales “excepcionales” estadounidenses tampoco se equivocan nunca en nada. Teología 19 por confirmar…
Datos curiosos sobre los jesuitas:
1. Como soldados de la contrarreforma, los jesuitas a menudo actuaron como ojos y oídos de la Iglesia al infiltrarse y espiar a quienes simpatizaban con Erasmo y Lutero.
2. Ignacio de Loyola era un soldado español cuya profesión era asesinar herejes antes de ver las ventajas de iniciar una secta.
3. Un requisito importante para ser miembro de la Orden de los Jesuitas es la obediencia al líder (vitalicio) de la orden de los Jesuitas y al Papa.
4. La Orden de los Jesuitas no tiene rama femenina.
5. El lema jesuita: “Dame un niño hasta los siete años y te daré el hombre” se atribuye a Francisco Javier. Sugiere que la mejor oportunidad para adoctrinar a una persona a una vida de devoción fanática a un culto religioso trastornado es cuando es muy joven y aún no ha desarrollado el mecanismo de defensa del razonamiento crítico.
6. Por esta razón, la educación ha sido una de las principales preocupaciones de la Orden de los Jesuitas: controlar las escuelas y fabricar más católicos.
7. La segunda gran preocupación de la orden es el proselitismo a través del “trabajo misionero”, especialmente en Asia y África, infestando así estos países con el virus de Cristo. Los misioneros jesuitas respaldados por el ejército francés infestaron Vietnam en el siglo XVII, dando lugar al sistema opresivo de gobierno mediante supplétifs, una de las principales causas de la resistencia que engendró las guerras de Indochina del siglo XX. Creó, además, otros sistemas de colonización y conflicto en Asia y África.
Esclavitud española
La Inquisición española era un entusiasta traficante de esclavos. Un solo inquisidor, Torquemada, hizo condenar a 97,371 personas a la esclavitud. La práctica no se limitó a la España continental. España también gobernó un imperio. El Papa Nicolás V, en su bula Romanus pontifex de 1455, había dado su bendición a la esclavización de los pueblos nativos conquistados por católicos, ya fueran portugueses o españoles.
En 1493 (el año después de que Colón descubriera América), el Papa Alejandro VI hizo explícitos los derechos de los católicos en América. Autorizó al Rey de España a esclavizar a los no cristianos de América en guerra con las potencias católicas; en otras palabras, a cualquiera que resistiera la invasión y toma de sus tierras.
Al igual que otros obispos, los propios papas poseían esclavos: el Papa Inocencio VIII aceptó el regalo de numerosos esclavos de Málaga, que le entregó la excepcionalmente devota reina Isabel de Castilla en 1487.
Para aclarar cualquier duda sobre quién tenía derecho a poseer esclavos, el Papa Pablo III confirmó en 1548 que todos los hombres cristianos y todos los miembros del clero tenían derecho a poseer esclavos.
La trata de esclavos británica
Originalmente el Jesús de Lübeck, generalmente conocido después de que el rey Enrique VIII lo comprara como Jesús, y ahora comúnmente conocido como El Buen Barco Jesús. El historial de la Iglesia Anglicana no fue mejor que el de la Iglesia Romana. La opinión universal de los eclesiásticos era que Dios había ordenado la esclavitud, y los clérigos no tenían reparos en poseer esclavos. Los traficantes de esclavos anglicanos eran a menudo extremadamente devotos y ampliamente respetados por sus compañeros cristianos. Nunca se les ocurrió a ellos, ni a sus sacerdotes o ministros, que la trata de esclavos pudiera ser inmoral. El traficante de esclavos inglés más famoso, Sir John Hawkins, llamó a sus barcos de esclavos Ángel, Jesús y Gracia de Dios.
El escudo de Hawkin en su logro de las armas es un esclavo atado. Hawkins, un primo de Sir Francis Drake, había recibido permiso de la reina Isabel para su primer viaje en 1562. Se le permitió llevar africanos a las Américas "con su libre consentimiento". Él aceptó esta condición y zarpó en el Jesús, un barco prestado por la Reina, que su padre había comprado como Jesús de Lübeck a la Liga Hanseática.
Hawkins tenía fama de ser un hombre religioso que exigía a su tripulación "servir a Dios a diario".
Sir Francis Drake, que acompañaba a Hawkins, también era devotamente religioso.
Los servicios se realizaban a bordo dos veces al día.
Hawkins vendió la mayoría de los esclavos en lo que hoy es la República Dominicana.
Regresó a casa con barcos cargados de marfil, pieles y azúcar.
La reina Isabel, furiosa porque se habían adquirido esclavos sin su libre consentimiento, atacó a Hawkins por su detestable comportamiento, pero pronto cambió de opinión.
Cuando se enteró de los beneficios, la devota Isabel se asoció con Hawkins para organizar nuevas expediciones.
Así comenzó la trata de esclavos británica.
A Hawkins se le concedió un escudo de armas con una cresta que consistía en un esclavo (“un emisor negro atado propiamente dicho”).
http://www.badnewsaboutchristianity.com/gaa_slavery.htm#portuguese
Gracias por escribir esto, Sr. McGovern.
Te he escuchado muchas veces en Pacifica Radio durante los últimos 12 o 13 años y siempre he apreciado tu punto de vista.
Gracias también por los esfuerzos en el centro de la ciudad de DC.
La promulgación católica religiosa (política) de la esclavitud comenzó muchos siglos antes de 1883.
(La religión del hombre es una bestia).
http://www.badnewsaboutchristianity.com/gaa_slavery.htm#portuguese
La esclavitud no terminó en Estados Unidos hasta la década de 1860. Aunque los jesuitas eran inmorales, esto no era nada inusual para su época.
Tenemos suficiente que hacer para abordar la inmoralidad, el fraude, etc. de hoy sin tener que retroceder 100 años para observar las inmoralidades típicas de la época.
Jill: “Tenemos suficiente que hacer para abordar la inmoralidad, el fraude, etc. de hoy.
sin retroceder 100 años para observar las inmoralidades típicas de la época”.
Tener las “inmoralidades de la época”
¿Ha crecido en estas inmoralidades de hoy?
es no pensar lo mismo que
haciendo lo mismo otra vez
¿Esperando un resultado diferente?
"El tiempo sigue avanzando hacia el futuro" como un continuo.
*y* ¡una letra de Steve Miller para empezar!
G'won, sal de aquí con tu mal comportamiento...
detalles que no conocía; Pasé 6 años en un “college” (escuela secundaria) jesuita en Amberes, y (todavía) asumo – con cierto grado de certeza – que los años de latín y griego ayudaron a construir un ado; después de un año en Estados Unidos gracias a AFS, regresé a otros cuatro años de la “école supérieure” jesuita en Amberes – ahora Universidad – de/para/con Hegel y la economía aplicada… (sonrisa);
Siempre me gustó la formación jesuita; Me gustó la dialéctica entre libertad y estructura; entre crecer y aprender; Me dieron la oportunidad de trabajar con hijos de trabajadores en los barrios pobres; a los 23 años obtuve una beca de la Fundación Ford para la Universidad de Chicago y me enamoré de un ginecólogo de Costa de Marfil; Estoy seguro de que la línea de base de los jesuitas ha sido mi liberación después de la Segunda Guerra Mundial...
Obtuve una beca de la Fundación Ford para (¿de?) la Universidad de Chicago.
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Lo que usted sabe tiene un enorme significado histórico para nosotros, señor Welffens ludo.
¿Puedes compartir recuerdos?
Desafortunadamente, no es sólo Georgetown el que tiene los pecados de la esclavitud en su historia. Lo que es más trágico es que muchas de las supuestas instituciones de educación superior de élite de esta nación pueden ser más inmorales hoy que en el pasado. Tomemos como ejemplo a los banqueros que son graduados de muchas de estas llamadas universidades de élite y que con su avaricia desmedida ayudaron a provocar la crisis financiera de 2008. Lo mismo se aplica a la alta dirección y a las juntas directivas de las corporaciones con filosofías de gestión arraigadas en las de los operadores de plantaciones en el sur anterior a la guerra. Los niveles superiores del gobierno también están llenos de gente “altamente educada” y desprovista de orientación moral. Luego está la Universidad de California en Berkley, que contrató al asesor jurídico pro-tortura John Yoo como profesor de derecho.
¿Y qué pasa con todas las universidades que reciben financiación para trabajar en proyectos para la propia Máquina de Guerra, ya sea el Departamento de Defensa o fabricantes de armas privados?