Sufrir primero el calentamiento global

Los pueblos indígenas que viven cerca de la tierra están viendo los efectos del calentamiento global antes y de manera más alarmante que muchos habitantes urbanos y, por lo tanto, exigen una voz fuerte en la Cumbre sobre el Clima de París, como le dijo la líder nativa e india Andrea Carmen a Dennis J. Bernstein.

Por Dennis J. Bernstein

Entre los pueblos del mundo que ya están gravemente afectados por el calentamiento global se encuentran las comunidades nativas e indias de las Américas y exigen ser escuchadas en la Cumbre sobre el Clima que se está celebrando actualmente en París, Francia.

Andrea Carmen, directora ejecutiva del Consejo Internacional de Tratados Indios, forma parte de la delegación del consejo en las conversaciones de París y trabaja con representantes de los pueblos nativos de todo el hemisferio. El presentador de Flashpoints de Pacifica Radio, Dennis J. Bernstein, contactó a Carmen en París mientras ella estaba trabajando en el lenguaje para un preámbulo propuesto para el acuerdo que se estaba desarrollando en París.

DB: Andrea, ¿cuál es la agenda para los pueblos nativos que representas?

AC: Es importante que compartamos lo que está sucediendo aquí desde adentro con cualquiera que esté preocupado por la crisis climática, que ya debería ser todo el mundo. Al realizar este trabajo, tenemos en mente a nuestras generaciones futuras, ante todo. Soy uno de los dos representantes en el comité directivo global de lo que se llama el Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático, que representa a los pueblos indígenas de las siete regiones indígenas del mundo.

El jefe Bill Erasmus, de los Territorios del Noroeste de Canadá, y yo representamos a los pueblos indígenas de América del Norte. Tenemos con nosotros unos 20 indígenas de Estados Unidos, Canadá y México. También participan numerosas delegaciones de América Latina, el Caribe, las Islas del Pacífico, el Ártico, África, Asia y Rusia. Estamos muy emocionados de trabajar con un equipo muy grande aquí.

Tenemos puntos de consenso colectivo en los que estamos trabajando con los Estados de la ONU, que es como se llaman los países de la ONU. Fui seleccionado por todo el grupo indígena que se reunió para finalizar nuestras posiciones y estrategia para lograr que los derechos de los pueblos indígenas sean reconocidos en el acuerdo final legalmente vinculante. Es de esperar que este acuerdo de París salga a la luz al final de las dos semanas.

Estuve en la sesión plenaria de apertura y escuché al presidente Barack Obama, Vladimir Putin, Angela Merkel, el príncipe Carlos, el rey de Jordania y al primer ministro canadiense Trudeau, quienes mencionaron a los pueblos indígenas. Fue muy apreciado por los representantes canadienses aquí que trabajaron duro con él para asegurarse de que lo mencionara. El presidente Obama no mencionó ni los derechos de los pueblos indígenas ni los derechos humanos. Esperábamos que al menos hablara de derechos humanos.

Nos preocupa que un acuerdo sobre el cambio climático marque una diferencia sobre el terreno. Algunos de los países, como Estados Unidos, se están conformando con trabajar hacia un acuerdo de no más de 2 grados centígrados de aumento de la temperatura global, pero muchos científicos, incluidos los científicos de la ONU, dicen que ese grado de aumento de la temperatura tendrá un impacto devastador en la modos de vida y ecosistemas tradicionales de los pueblos indígenas, en muchos lugares, no sólo en el Ártico y las comunidades insulares, sino en todas partes. Nos unimos a más de 100 países, incluidos pequeños estados insulares, para tratar de mantener un acuerdo sobre un aumento de temperatura no superior a 1.5 grados centígrados. Se hace una gran diferencia.

De donde soy, el desierto de Sonora en Arizona y el norte de México está experimentando sequía. El maíz no crece como antes. Hay un aumento de tornados en lugares como Oklahoma y un aumento de los incendios forestales en California, el noroeste del Pacífico y Columbia Británica. El salmón está muriendo a un ritmo sin precedentes. No se espera que el salmón coho sobreviva más allá de este siglo en el centro de California debido al aumento de las temperaturas. Esto está en todo el planeta.

DB: Usted quedó decepcionado con el presidente Obama y su falta de reconocimiento de la importancia de considerar a las comunidades indígenas dentro de las preocupaciones climáticas. ¿Cuáles son algunos de los problemas clave que afectan a las comunidades indígenas ahora?

AC: Estamos experimentando un impacto aquí. La Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007 y, por supuesto, Estados Unidos fue el último país en sumarse a ella en 2010. La declaración dice que los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la toma de decisiones que afectan nuestros derechos. Pero durante las sesiones de negociación aquí sobre diferentes partes del texto, ni siquiera se nos permite entrar a la sala, ni siquiera para observar y escuchar.

Algunos de los pueblos indígenas del Pacífico y Canadá lograron obtener credenciales, por lo que pueden ingresar allí e informarnos. Dado que no estamos en la mesa para participar en las negociaciones de textos y decisiones que afectarán dramáticamente nuestros derechos, nuestros derechos están siendo violados aquí mismo, en la COP21. Estamos tomando nota de ello.

Pero estamos hablando con muchos países. Hoy hablé con al menos 20 países, como Nueva Zelanda, Ecuador, Irak y, por supuesto, Estados Unidos y Canadá, sobre nuestra posición de incluir frases que digan “respetar, promover, proteger y cumplir los derechos humanos, incluidos los derechos de los pueblos indígenas”. Ése debe ser un principio fundamental de cómo se llevará a cabo este acuerdo.

Sabemos, como pueblos indígenas, que gran parte de nuestra tierra todavía está protegida, prístina y con ecosistemas saludables, porque la protegemos. Sin embargo, cuando hablan de adaptación y mitigación, nuestra tierra, agua y recursos serán un objetivo para el uso de los estados mientras buscan formas de tratar de resolver los problemas que crearon en torno al cambio climático.

Queremos asegurarnos de que nuestros derechos a nuestra tierra, nuestra economía tradicional, nuestra subsistencia, así como los conocimientos tradicionales y las formas en que podemos contribuir a resolver algunos de estos problemas utilizando nuestra comprensión tradicional de nuestra relación con la tierra, nuestras semillas originales, nuestra prácticas que no han contribuido al cambio climático. Tenemos algo que ofrecer en estas discusiones. Nuestros conocimientos tradicionales deben ser protegidos y respetados.

Hay algunos elementos en el texto en los que estamos trabajando para asegurarnos de que se incluyan. Es una batalla cuesta arriba. Hoy en día, Estados Unidos y Canadá, como resultado de mucha presión de los pueblos indígenas y otras organizaciones aquí, están comenzando a considerar la posibilidad de apoyar nuestro idioma. Estamos luchando para que el texto se incluya en la parte operativa, pero en este momento sólo lo sugieren para el preámbulo.

Hay muchos puntos en común con los derechos humanos en general, como la equidad de género, la equidad intergeneracional de los jóvenes y los mayores, por lo que hubo mucho acuerdo sobre nuestras preocupaciones y el lenguaje propuesto. Trabajamos en un lenguaje mutuamente acordado que pueda tener en cuenta las preocupaciones de todos. Pero aquí hay países que no quieren derechos humanos en absoluto.

DB: Estas son luchas cruciales para los pueblos indígenas. ¿Cuáles son los frentes de batalla? Escuchamos sobre el increíble sufrimiento de las personas de color a través del racismo ambiental. ¿Puedes ponerle un rostro humano a esto?

AC: Estamos enfatizando lo que los pueblos indígenas llaman soberanía alimentaria o derecho a la alimentación. Muchas comunidades, no sólo los indígenas, ya no pueden cultivar maíz tradicional debido a los cambios climáticos y la falta de lluvias. Los habitantes tradicionales de las áreas salmoneras a lo largo de la costa del Pacífico dicen que este año se producirá una muerte del 80 por ciento del salmón coho en el río Columbia debido al calentamiento de las temperaturas del agua. Se trata de cuestiones reales que afectan la vida de los pueblos indígenas, su cultura y sus formas de vida ceremoniales.

DB: Ese es el río Columbia que rodea la instalación nuclear de Hanford, que es un desastre a punto de ocurrir y que afecta a las comunidades indígenas, ¿correcto?

AC: Sin duda. Las represas ya han afectado el recorrido del salmón, por lo que esto es una cosa más que añadir a una especie que está pasando apuros. El salmón se denomina especie indicadora. Escuchamos a los indígenas de la zona de los Grandes Lagos cómo el arroz silvestre del que viven está disminuyendo y es una parte fundamental de su cultura. Escuchamos a los indígenas de Alaska que no pueden cazar focas ni morsas, de las que siempre han vivido. Estas son comunidades aisladas. No tienen otro recurso al que recurrir y esto también es parte de su cultura.

La relación de los pueblos indígenas con nuestra comida tradicional no es sólo económica y nutricional. Es nuestra identidad. Se incluyen las relaciones espirituales y de clan. Le estamos dando a la gente la oportunidad de hablar sobre eso aquí.

Las arenas bituminosas afectan directamente a los pueblos indígenas de Canadá. Un anciano habló sobre la victoria que todos tuvimos con la derrota del oleoducto Keystone XL. Le damos crédito a Obama por haber hecho lo correcto al enfrentarse a la oposición política y negarle el permiso que llevaría petróleo sucio de las arenas bituminosas (devastadora para las comunidades de Alberta, Canadá) al centro de Estados Unidos, esperando simplemente que un derrame.

Como señal de importante solidaridad entre las naciones indígenas de Estados Unidos y Canadá, presentamos algunos videos. Tenemos un Pabellón Indígena y la inauguración con el Día de América del Norte estuvo llena, solo había espacio para estar de pie, mientras personas de las comunidades y delegados de los países escuchaban a los pueblos indígenas contar sus historias. Comenzamos con un panel de ancianos hablando sobre el conocimiento tradicional sobre el cambio climático y cómo se ha profetizado y predicho que ocurrirá si continuamos haciendo un mal uso de los recursos naturales de la tierra. Tenemos mucho que aportar aquí.

DB: En Canadá hay comunidades indígenas que ya han perdido sus tierras. Esto no es filosófico, ni un debate, ni algo que sucederá en el futuro.

AC: Está sucediendo absolutamente ahora. Existe una relación entre lo que están pasando los pueblos indígenas en el terreno y los megaproyectos como las arenas bituminosas en el extremo norte de Alberta, que solían ser bosques y ríos limpios pero ahora están devastados y contaminados. Ese proyecto de arenas bituminosas por sí solo produce más gases de efecto invernadero que causan el cambio climático que todas las demás fuentes en Canadá: automóviles, autobuses, aviones, fábricas.

Lo que los pueblos indígenas defienden con su lucha patria sobre el terreno también es una parte importante de la lucha contra el cambio climático global. Escuchamos a representantes de Navajo Dine Nation hablar sobre la lucha contra la minería del carbón allí, que también es una lucha contra el calentamiento global, porque la quema de combustibles fósiles es la principal causa. Hemos oído hablar de algunos de los impactos del fracking en Oklahoma: los terremotos y la devastación de los suministros de agua.

DB: Un número récord de terremotos. Es extraordinario. Habla sobre la lucha contra los mineros del carbón, la excavación de la tierra y su impacto en las comunidades indígenas. Esta no es una historia nueva, pero se ha convertido en un frente de batalla del calentamiento global y el cambio climático.

AC: Absolutamente. El mayor emisor de gases de efecto invernadero, principalmente por la quema de carbón, es China. De donde viene eso? Gran parte proviene de tierras indígenas de América y de otros lugares.

El gran debate gira en torno a la responsabilidad de los distintos países, a lo que llaman responsabilidades diferenciadas. África produce el 7 por ciento del total de gases de efecto invernadero. Obama reconoció que Estados Unidos ha sido un importante contribuyente al cambio climático. Todavía tiene la mayor producción per cápita. Eso nos lleva nuevamente a exigir un cambio en la política energética, así como en nuestra propia huella de carbono individual, que tal vez podríamos reducir.

China todavía es considerada un país en desarrollo, entonces, ¿deberían recortar también? Estados Unidos está presionando mucho para lograrlo. Los países hablan de economía. Estamos hablando de supervivencia, como pueblo indígena, no en el futuro, sino ahora. Todo se reduce a un debate político y económico entre países sobre quién tiene la culpa y quién debería hacer más. Estamos sentados aquí diciendo que esta crisis climática nos está matando, literalmente. Y la causa de la crisis climática es la extracción de combustibles fósiles.

DB: Grupos como United Farm Workers están a la vanguardia en la lucha contra el racismo ambiental debido a los pesticidas y otros químicos mortales que se usan en las tierras a las que están expuestas las personas de color y las comunidades indígenas. Esta ha sido una batalla de largo plazo y también una lucha de los trabajadores.

AC: Absolutamente. Y también una lucha por los derechos humanos. Estamos librando esta batalla en nuestras comunidades yaquis del norte de México. Acabamos de presentar un caso contra México por importar pesticidas que son exportados por los EE. UU. También hemos llevado a los EE. UU. ante las Naciones Unidas por esto porque son el mayor exportador de pesticidas que prohíben su uso en los EE. UU. Los envían a México y Guatemala, y rociarlo desde aviones sobre escuelas y comunidades. Documentamos 39 casos de niños que murieron por exposición directa a estos pesticidas en pequeñas comunidades yaquis.

Logramos que el Comité de los Derechos del Niño de las Naciones Unidas declarara que la salud ambiental era un derecho humano que todos los niños tienen, lo que se relaciona con la salud materna, lo que se relaciona con los pesticidas. Existe una fuerte conexión entre ese tipo de contaminación química de las comunidades indígenas y agrícolas y lo que está sucediendo con el cambio climático, tanto en causa como en efecto.

Muchos insectos se están desplazando cada vez más hacia el norte. Más de 38,000 acres de bosque han sido destruidos por una invasión de escarabajos de la corteza: bosques de Alaska, Columbia Británica, California y Montana. Ese es un impacto directo del cambio climático. Pero, por supuesto, la solución industrial es rociarles pesticidas. Este es un problema creciente. Está fuertemente relacionado con el cambio climático y apenas estamos empezando a pensar y hablar sobre ello.

DB: Si pudieras sentarte con las personas que toman las decisiones allí, haciendo todo lo posible para excluir a las comunidades indígenas, tratando de mantenerte a raya mientras hacen lo que quieren para representar al 1 por ciento, ¿cómo sonaría tu discurso?

AC: Todos tenemos hijos, nietos, sobrinas, sobrinos e hijos en nuestras comunidades. Piensen en sus vidas y en lo que serán para ellos dentro de 25 años si esta situación no cambia radicalmente. No sólo un poco, sino un abandono radical de la economía basada en combustibles fósiles hacia una forma de vida sostenible. ¿Cómo será su vida? Nos mirarán y dirán: “¿Qué hiciste por nosotros en París? Sabías lo que estaba pasando. ¿Qué van a hacer para poner en acción sobre el terreno todo lo que surja de aquí, para marcar una diferencia en el futuro?”

Necesitamos apelar a los corazones y las almas de los países, a los jefes de estado y a los negociadores estatales, para que todos nos demos cuenta de que todos vivimos en el mismo planeta. Nuestras generaciones futuras mirarán hacia atrás y nos juzgarán para ver lo que hicimos para que pudieran tener una vida justa y habitable, donde ellos y el mundo natural puedan prosperar.

Tenemos muchas oportunidades de interactuar con los países, los estados y presentarles nuestras posiciones. Puede que no estemos en una habitación determinada, pero los atrapamos cuando entran, salen y hablamos con ellos en sus oficinas. Hablamos como familia humana y sobre cómo los pueblos indígenas tienen mucho que ofrecer en este diálogo para encontrar soluciones basadas en nuestros conocimientos y prácticas tradicionales. Queremos ofrecer como soluciones cómo mantuvimos nuestra relación con la Madre Tierra y el mundo natural.

Todas nuestras vidas están en juego, especialmente la de nuestros hijos y nietos. Creo que estamos teniendo un impacto. El texto probablemente estará finalizado en las próximas 24 horas. Pedimos pensamientos y oraciones de todos. Estamos todos juntos en esta lucha.

Dennis J Bernstein es un anfitrión de "Flashpoints" en la red de radio de Pacifica y el autor de Ed especial: voces de un aula oculta. Puede acceder a los archivos de audio en www.flashpoints.net.