Recordando la lucha por los derechos de los indios

El genocidio contra los nativos americanos sigue siendo una de las peores manchas en la conciencia colectiva de los Estados Unidos, pero el crimen fue ampliamente ignorado hasta hace cuatro décadas, cuando un movimiento de activistas indios regresó al sitio histórico de la masacre en Wounded Knee, como le contó Bill Means a Dennis J. .Bernstein.

Por Dennis J. Bernstein

Han pasado cuatro décadas desde que se fundó el Movimiento Indígena Americano en Wounded Knee, Dakota del Sur, cerca del lugar de una masacre de indios sioux por parte del ejército estadounidense en 1890. Wounded Knee es también el lugar donde se produjo un enfrentamiento en 1973 entre manifestantes indios y agentes del gobierno estadounidense.

El mes pasado, los líderes de AIM se reunieron en la Reserva de Pine Ridge para recordar la fundación del movimiento el 27 de febrero de 1973 y evaluar su situación actual. Russell Means, un miembro clave del levantamiento original, murió el pasado 22 de octubre a la edad de 72 años. Había estado en el centro del movimiento AIM, como organizador y estratega de este movimiento por los derechos indígenas en América del Norte.

Dennis J. Bernstein, locutor de “Flashpoints” de Pacifica Radio, habló con Bill Means, el hermano menor de Russell y otro cofundador de AIM, sobre la importancia de la acción de 1973, en la que murieron agentes federales e indios, y por qué AIM fue fundado. Recién regresado de Vietnam librando las batallas de Estados Unidos en el extranjero, Bill Means emprendió la lucha por los derechos de su propio pueblo. Esas acciones desencadenaron el movimiento moderno por los derechos indígenas en América del Norte.

DB: Por supuesto que lamentamos la pérdida de su hermano, pero sabemos lo crucial que fue su papel en esto. Tal vez podamos comenzar recordándonos lo que pasó hace 40 años para que esto sucediera y poco sobre el papel que usted y su hermano jugaron en esto.

BM: En primer lugar, saludos a la familia Pacifica desde el Movimiento Indio Americano aquí en Wounded Knee, Dakota del Sur. Un lugar muy histórico, porque como ustedes saben en 1890 más de 300 de nuestros hombres, mujeres y niños fueron brutalmente asesinados por la Caballería Shetland de los Estados Unidos el 29 de diciembre, pocos días después de la Navidad de 1890.

Y, por supuesto, en 1973, el evento más histórico en la historia del pueblo indio moderno en el siglo XX, el milenio pasado, los pueblos indios de todo Estados Unidos se reunieron aquí para hacer una declaración aquí en Wounded Knee, dirigida por nuestros jefes (y otros líderes) que nos invitaron aquí en Pine Ridge debido a la corrupción y el abuso masivo de los derechos civiles. Pidieron al Movimiento Indígena Americano que ayudara a recuperar esos derechos.

Entonces vinimos aquí como invitados y algunos de nosotros somos de aquí. Nuestra familia Means, nuestro padre, vino originalmente de aquí. Así que nos sentimos muy honrados, muchos de nosotros vivíamos aquí en ese momento, fue bueno tener otros miembros de AIM de todo el país que se unieron a nosotros para ayudar en la lucha, que se convirtió en una lucha mundial para los pueblos indios y eventualmente para los pueblos indígenas. derechos de los pueblos. 

Se podría decir que el efecto más profundo de Wounded Knee (en 1973) fue que despertó a las poblaciones, a los gobiernos y a los pueblos del mundo, de que los pueblos indígenas, los pueblos indios de América, tenemos derecho a ser quienes somos, tenemos derecho a para sobrevivir, nuestros propios derechos humanos, agenda. Entonces, cuando Wounded Knee recuperó la valentía y la identidad del pueblo indio, hubo un resurgimiento. Fue el catalizador para que los movimientos indios de todo el mundo se organizaran bien en un movimiento de pueblos indígenas del mundo. 

Tenemos que mencionar que perdimos a dos guerreros muy importantes allí, así como a muchos después. Mencionamos a Frank Clearwater y Buddy LaMont, quienes en realidad fueron asesinados dentro de Wounded Knee durante la ocupación de 71 días en 1973. Nos gusta reconocerlos cada año, así como a los que perdimos en 1890.

Mi papel en el momento en que regresé como veterano de Vietnam era principalmente el de guerrero. Eso es defender la tierra y a la gente aquí en Wounded Knee porque teníamos muchas mujeres, niños y ancianos con nosotros. No fueron sólo un grupo de jóvenes indios militantes, sino que fue una coalición muy amplia de tribus y naciones indias de todo el país, y de hecho nuestros partidarios no indios, quienes se reunieron en Wounded Knee para hacerle saber al gobierno que John Wayne no nos mató a todos.

Pero en ese proceso pudimos hacer que el pueblo indio volviera a sentirse orgulloso. Ése es uno de los recuerdos más fuertes de Wounded Knee, el renacimiento del orgullo indio y la identidad de nuestra cultura. Era una época de políticas estadounidenses de asimilación y aculturación. Muchos de nuestros pueblos olvidaron sus idiomas, ya no conocían sus ceremonias. Estaban bajo la influencia de la iglesia cristiana en cuanto a conciencia espiritual y necesidades.

Este es el momento de restablecer que nosotros como Lakota tenemos nuestro propio lenguaje, nuestra propia forma de relacionarnos con el creador. Este era un momento para hacer que la gente se sintiera orgullosa de volver a usar el cabello largo, de usar cuentas, de estar orgullosa de ser india. Eso es lo más importante que logramos además de mostrarle al mundo que todavía sobrevivimos como pueblo indio. Construimos el orgullo en el propio pueblo, en nosotros mismos, para ser un pueblo indio.

DB: Me refiero a echar un vistazo al Atlantic Monthly. La forma en que informan esto hoy es que varios miembros de este nuevo movimiento fueron a Wounded Knee, tomaron la ciudad como rehén y exigieron derechos. ¿Cómo dirías eso?

BM: Exigimos nuestros derechos, pero no hubo rehenes. Trajeron a dos senadores, George McGovern y James Abourezk, senadores de Dakota del Sur, para hablar con la familia Gilderstein, propietaria del puesto comercial. En primer lugar, admitieron en la televisión nacional que no eran rehenes. No fueron secuestrados y se quedaron allí apoyándonos durante varios días.

La idea de que se tomaron rehenes y que se retuvo a personas allí contra su voluntad es una imagen estereotipada que a menudo se asocia con los movimientos sociales. La violencia es lo que vende los periódicos. En este caso sólo nos estamos defendiendo. Entonces, cuando la policía de la BIA [Oficina de Asuntos Indígenas] comenzó a disparar sus armas contra mujeres y niños, tuvimos que responder, defender a esas mujeres y niños. Esta es la verdadera historia.

Y como saben, uno de los juicios penales más importantes de la historia duró unos diez meses: el juicio de Dennis Banks y Russell Means, que fueron desestimados porque el juez federal Fred Nichol desestimó el caso debido a una mala conducta del FBI. Así que ni siquiera fue al jurado para determinar si era culpable o no culpable. El juez tenía más de 30 cargos de mala conducta contra el FBI, desde coerción de testigos hasta escuchas telefónicas ilegales, manipulación de pruebas y procesamiento selectivo.

Muchas de las cuestiones se discutieron en más de 500 casos legales diferentes que se presentaron como resultado de Wounded Knee. Quizás hubo una o dos condenas en más de 500 casos. Nuestro historial legal, lo correcto o lo incorrecto, las legalidades de la ocupación de 71 días se basan en la evidencia. Está muy claro que nos estábamos defendiendo. No fuimos el agresor durante los 71 días de ocupación.

DB: Ahora regresaste de Vietnam como veterano y te encontraste en una guerra en casa. Cuando leí la introducción a este [segmento], casi dije fundada hace 40 décadas en lugar de hace 4 décadas. Pero no me equivocaría en el fondo porque esto sucedió hace muchos, muchos, muchos años, porque cuando decimos pueblos nativos, ustedes estuvieron aquí primero.

BM: Eso es exactamente correcto. La historia se repite, como mencioné anteriormente sobre la masacre de 1890 en el mismo lugar donde estábamos ocupando la aldea de Wounded Knee. Como veterano de Vietnam, me sentí más como el Viet Cong y el NLF cuando se enfrentaron a mí como soldado en Vietnam. De repente, yo era el VC, los norvietnamitas que luchaban por la liberación de su país.

Así que tuve un conflicto de creencias incluso cuando estaba en Vietnam. Pero cuando estás en una situación de combate, la cuestión es la supervivencia, no la política. Pude revivir ese conflicto dentro de mí, pero también me sentí exonerado. Tuve la rara oportunidad de supuestamente defender a Estados Unidos cuando estuve en Vietnam. Luego regresé para defender a mi propio pueblo contra Estados Unidos. Fue una situación muy irónica cuando, como soldado, estoy perpetuando las políticas de Estados Unidos en Vietnam y luego, muy pocos meses después, estoy luchando contra el gobierno de Estados Unidos, en nuestras propias tierras, aquí en la reserva de Dakota del Sur.

DB: Creo que es importante preguntarte, Bill, ¿qué ha cambiado? ¿Por qué fuiste allí al principio? ¿Ha cambiado algo? La pobreza, la atención médica, las escuelas, todas las batallas de entonces, ¿siguen vivas y son necesarias?

BM: Ah, sí. Creo que los sistemas educativos han mejorado un 100 por ciento en términos de tener nuestros propios educadores y administradores indios. Se han restaurado muchas ceremonias tanto dentro de nuestro sistema escolar como en las comunidades para ponerlas a disposición de nuestros jóvenes. Ahora tenemos personas mayores involucradas en la educación. Pero todavía tenemos mucha pobreza y problemas con el alcohol y las drogas.

Como muchos de nuestros amigos y familiares minoritarios aquí en Estados Unidos, tenemos problemas de pobreza, pobreza extrema. El condado de Shannon, sede de la reserva, es el segundo condado más pobre de Estados Unidos. Éramos los primeros más pobres hace 10 años. Entonces, si pasar del primero al segundo más pobre es una mejora, supongo que hemos mejorado. Pero en términos de nuestra identidad, de que nuestra gente aprenda su cultura y practique sus costumbres tradicionales, creo que hemos podido dar un giro.

Somos Lakota, pueblo indígena, seguimos luchando por nuestros derechos tratados, nuestra tierra, contra la minería, contra muchos temas ambientales de nuestro tiempo, al igual que el resto de América. En este momento, tenemos nuestra propia gente en varias instituciones que nos controlan, ya sea el gobierno, las escuelas, las iglesias, así que creo que las cosas han mejorado gracias a nuestra autodeterminación. Tenemos mucha más gente involucrada. Pero (en cuanto a) las condiciones sociales, existen muchas de las mismas cosas. Pero ahora contamos con las herramientas para realizar cambios fundamentales que no teníamos antes.

Tenemos control de nuestras escuelas indias en la reserva. Todas las escuelas están ahora bajo el control de juntas comunitarias, consejos de distrito, bajo el control del pueblo indio, en lugar del BIA, el Departamento del Interior o la iglesia. En ese sentido, hicimos algunos cambios fundamentales. Y luchamos todos los días para mejorar las condiciones en las que vive nuestro pueblo.

DB: ¿Puede hablarnos de cómo trasladó este movimiento a un marco internacional a través de su trabajo con el Consejo Internacional de Tratados Indios?

BM: Nuestro trabajo para establecer el Consejo Internacional de Tratados Indios fue un resultado directo de lo que sucedió en Wounded Knee. Nuestros jefes, ancianos y líderes se dieron cuenta de que teníamos reconocimiento mundial por lo que pasó en Wounded Knee. Había prensa de todo el mundo aquí, así que nos dimos cuenta de que necesitábamos hacer algo con esa atención. Decidimos llevar nuestros tratados a las Naciones Unidas porque los tratados son la base de nuestros derechos legales en la comunidad internacional.

Comenzamos en 1974 organizando una conferencia a la que asistieron más de 94 naciones indias de todo el hemisferio. Gracias a ello, en 1974 formamos el Consejo Internacional de Tratados Indios. En 1977, celebramos nuestra primera conferencia internacional en las Naciones Unidas en Ginebra, Suiza. Hubo una conferencia sobre el racismo contra las poblaciones indígenas del hemisferio occidental.

Consideramos a las Naciones Unidas como un instrumento para los derechos humanos y nos dimos cuenta de que los pueblos indígenas estaban excluidos, ni siquiera mencionados. Las principales potencias de las Naciones Unidas dijeron que éramos minorías étnicas o sólo poblaciones que eran asuntos internos de los miembros existentes de las Naciones Unidas. Por lo tanto, dijeron, las Naciones Unidas no estaban autorizadas a interferir en los asuntos internos de los estados miembros. Esa era la posición cuando fuimos allí por primera vez.

Al abordar las cuestiones de los tratados, que incluso la Constitución de los Estados Unidos dice en el artículo 6 que los tratados serán la ley suprema del país, pudimos demostrar que teníamos prestigio como naciones. Asumimos esa posición y comenzamos nuestra lucha dentro de la institución de las Naciones Unidas.

Finalmente, después de 30 años, el 13 de septiembre de 2007, la Asamblea General finalmente aprobó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Se trataba de un documento muy importante, resultado de 30 años de trabajo. Así que establecimos la parte internacional de nuestro movimiento como una consecuencia natural y obligatoria de nuestros tratados de derechos.

DB: Finalmente, no podemos dejarlo mientras recordamos la fundación de AIM hace 40 años sin recordar que Leonard Peltier, quien como mencionó anteriormente todavía sufre en prisión, ha pasado décadas en prisión y tiene problemas físicos. Cuéntanos la importancia de Leonard Peltier en este movimiento, por qué es Presente allí en Wounded Knee y por qué liberar a Peltier es una batalla importante que librar.

BM: En primer lugar, Peltier representa el trato dado a los pueblos indios por el gobierno de los Estados Unidos durante los últimos dos siglos, desde la época en que se firmaron los tratados en el siglo XIX, y el sistema de justicia al que nos enfrentamos. El caso de Leonard Peltier es un gran ejemplo del sistema de justicia al que nos enfrentamos, en el que el gobierno de Estados Unidos toma a alguien que es una figura internacional y continúa negándole sus derechos legales.

Entonces, después de innumerables apelaciones en este proceso legal, todavía representa la injusticia que sufre el pueblo indio a causa de la política estadounidense. Después de unos 37 años en prisión, sigue siendo un preso político, como lo reconocen muchas organizaciones internacionales prestigiosas como Amnistía Internacional y el Consejo Mundial de Iglesias, y líderes como el obispo Desmond Tutu de Sudáfrica.

Muchos han reconocido a Leonard como una persona que no recibió un juicio justo, merece un nuevo juicio y ciertamente debería haber sido absuelto en base a las pruebas. Así pues, Leonard Peltier sigue siendo el símbolo número uno del tratamiento que dan los Estados Unidos a las cuestiones jurídicas del pueblo indio.

Dennis J. Bernstein es presentador de “Flashpoints” en la cadena de radio Pacifica y autor de Ed especial: voces de un aula oculta. Puede acceder a los archivos de audio en www.flashpoints.net. Se le puede contactar en [email protected].