El autor James Douglass, que escribió un libro reflexivo sobre el asesinato del presidente Kennedy, ahora ha centrado su atención en el asesinato del líder indio no violento Mahatma Gandhi en 1948, proporcionando un contexto poco común para ese acontecimiento trascendental, escribe Jim DiEugenio.
Por Jim DiEugenio
En 2008, James Douglass publicó uno de los mejores libros jamás escritos sobre el asesinato del presidente John F. Kennedy. JFK y el Indecible No era el libro habitual sobre el asesinato de Kennedy, en el sentido de que no era principalmente una historia de detectives.
En realidad era un libro sobre las políticas del presidente Kennedy. Y mediante un examen de esas políticas, intentó ubicarlo en un contexto político integral. Al hacerlo, la estrategia de Douglass no fue sólo definir quién era Kennedy y a qué se enfrentaba, sino también señalar quiénes eran sus enemigos al intentar alcanzar sus objetivos de política exterior.
Hoy parece extraño que nadie haya escrito un libro como ese antes. Pero Douglass sí lo hizo. Y el libro hizo algo que pocos libros sobre el asesinato de Kennedy hacen. Logró un atractivo cruzado.
Es decir, no atrajo sólo a la comunidad crítica del asesinato, bastante estrecha. Como se trataba de algo más que el asesinato de Kennedy, se vendió bien fuera de esa comunidad. De hecho, hoy, más de tres años después, sigue siendo un vendedor constante.
Ese libro iba a ser el primero de una trilogía sobre los asesinatos de los años 1960. Otro se basaría en el asesinato de Robert Kennedy y el tercero trataría sobre los asesinatos de Martin Luther King y Malcolm X.
Douglass no había planeado escribir Gandhi y el Indecible como libro separado sobre la muerte de Mohandas K. Gandhi. Originalmente iba a integrar esa información en el libro de King/Malcolm. Y dado que, en muchos sentidos, King había sido discípulo de Gandhi, eso habría sido bastante apropiado.
Pero Douglass se puso en contacto con los descendientes del Mahatma. Específicamente su nieto y bisnieto, respectivamente Arun y Tushar Gandhi. Este último había elaborado un libro de consulta de mil páginas sobre el asesinato de Gandhi titulado Matemos a Gandhi: una crónica de sus últimos días, la conspiración, el asesinato, la investigación y el juicio. Esto se publicó por primera vez en 2007, es extremadamente raro en los Estados Unidos y también costoso. Pero es un trabajo muy impresionante.
Tushar escribió el libro porque sentía que había surgido una mitología perniciosa en torno al asesinato. Una mitología propuesta por los conspiradores reales, sus aliados y también las fuerzas gubernamentales, quienes temían el tamaño y la ferocidad del movimiento fundamentalista hindú que estaba detrás del asesinato.
Entre las mentiras estaba que Gandhi era responsable de la partición de la India, que era pro pakistaní y que su filosofía conduciría al dominio de los musulmanes sobre los hindúes.
Douglass también leyó la transcripción del juicio en la Biblioteca del Congreso. La tercera fuente importante que utiliza Douglass es la revisión del caso Gandhi realizada en 1968-69 por la comisión gubernamental encabezada por el juez JL Kapur. Esta revisión contiene mucha información importante que no se reveló en el juicio. Porque, como veremos, por razones políticas, el juicio en sí fue algo así como un asunto montado en escena. El objetivo es proteger al verdadero cerebro del complot para matar a Gandhi.
A través de la lente de Hollywood
Lo que la mayoría de los estadounidenses adultos saben sobre la vida y la muerte de Gandhi se obtiene a través de la película biográfica de 1982 llamada simplemente Gandhi. El actor y productor británico Richard Attenborough había estado intentando hacer esta película durante casi dos décadas. Una vez tuvo al ilustre David Lean programado para dirigir la película con él mismo interpretando a Gandhi. Desafortunadamente, eso fracasó.
Diez años más tarde, Attenborough dirigió a Ben Kingsley como Gandhi a partir de un guión de John Briley. Naturalmente, el guión de Briley se concentraba en la cruzada de desobediencia civil de 30 años de Gandhi para expulsar a los británicos de la India.
Aunque Briley representó al joven Gandhi en Sudáfrica y utilizó el asesinato como un marco para conectar el principio con el final, en retrospectiva, defraudó ambos episodios. Por ejemplo, aunque en la película se muestra al autor intelectual del complot de asesinato de Gandhi, no habla ni se le nombra. El libro de Douglass es un buen antídoto para este doble descuento.
Gandhi se formó como abogado en Londres. Obtuvo su credencial en 1891 y regresó a la India ese año. No pudo establecer una práctica exitosa. Entonces decidió firmar un contrato con una gran empresa india en Sudáfrica, también parte del Imperio Británico.
Gandhi llegó allí a los 23 años en mayo de 1893 y pasaría 21 años en Sudáfrica. Fue allí donde desarrolló sus opiniones políticas, su orientación moral y sus eficaces técnicas no violentas. En Natal, Gandhi se topó con casos de discriminación abierta. Por ejemplo, ante el tribunal le pidieron que se quitara el turbante. Lo arrojaron de un tren cuando se negó a pasar al tramo de tercera clase a pesar de que tenía un billete de primera clase.
Fueron estas y otras experiencias las que lo impulsaron a asumir un papel de liderazgo. Pronto desarrolló su propio Congreso Indio de Natal. (Douglass, p. 2) En menos de cuatro años, él y este grupo se habían convertido en una espina tan grande tanto para el gobierno británico como para la mayoría blanca que Gandhi fue detenido a bordo de un barco cuando regresaba de unas vacaciones en diciembre de 1896. .
El fiscal general Harry Escombe dijo que el barco estaba contaminado con la peste y por lo tanto debía regresar a la India. Esta detención forzosa se prolongó durante tres semanas. Una enorme multitud empezó a ocupar el muelle. Escombe se dio cuenta de que ahora tenía un serio problema entre manos, porque la multitud había sido tan azotada que muy probablemente atacarían a Gandhi y otros indios cuando bajaran del barco.
Por lo tanto, Escombe intentó tranquilizar a la multitud diciendo que ahora utilizaría este incidente para presionar por más restricciones a la inmigración india. (Ibíd., p. 4) Luego trató de hacer arreglos para que Gandhi abandonara el barco por la noche con una escolta.
Pero Gandhi desobedeció esta petición. Dejó el barco durante el día y comenzó a caminar solo a casa. Al hacerlo, fue apedreado primero. Luego le propinaron puñetazos y patadas. Se desplomó, pero se aferró desesperadamente a las rejas de hierro de una casa. Lo salvó la llegada de la señora Jane Alexander, esposa del superintendente de policía de Durban. (ibid, p. 5) Ella se paró frente a él y lo protegió con un paraguas hasta que llegó la policía.
Lo acompañaron a la casa de un amigo. El jefe de policía Richard C. Alexander le aconsejó que se disfrazara de policía. Así lo hizo y, acompañado de dos agentes, caminó hasta la comisaría donde esperó 72 horas a que se calmaran las locas pasiones. Londres aconsejó a Escombe que procesara a los agresores de Gandhi. Pero Gandhi se negó a presentar cargos. (ibid, p. 6) Gandhi insistió en hablar en el funeral de Escombe (en 1899) y lo llamó un gran hombre.
Indios defensores
En 1906, nueve años después de haber sido casi lapidado hasta la muerte, Gandhi se dirigió a una multitud de 3,000 indios en un teatro de Johannesburgo. El gobierno de Sudáfrica quería que todos los asiáticos se registraran, se les tomaran las huellas dactilares y portaran tarjetas de identificación. Gandhi optó por un camino de compromiso. Pensó que los asiáticos deberían registrarse voluntariamente a cambio de la promesa del Secretario Colonial, Jan Christian Smuts, de derogar la ley.
Debido a su voluntad de llegar a un acuerdo, hubo un atentado contra la vida de Gandhi, esta vez por parte de uno de sus seguidores. (ibid., p. 14) Lo golpearon y lo golpearon y lo dejaron por muerto en la calle. Pero sobrevivió.
Cuando se recuperó, se enteró de que Smuts lo había traicionado. No iba a derogar la ley. Gandhi comenzó entonces su primera muestra masiva de desobediencia civil. Pidió a sus miles de seguidores que quemaran sus documentos de registro. Finalmente, Smuts terminó arrestando a 4,000 indios. Gandhi convocó entonces una huelga general. (ibídem, pág. 19)
Esto resultó eficaz al principio. Pero ahora Gandhi tenía el problema de alimentar a decenas de miles de sus seguidores que no estaban trabajando. Smuts hizo arrestar a Gandhi.
En ese momento, el joven Gandhi hizo algo muy sabio. El impacto de una huelga nacional de trabajadores ferroviarios europeos estaba paralizando al gobierno sudafricano. Gandhi anunció ahora que cancelaría una gran marcha que había organizado porque "no se aprovecharía de las dificultades accidentales de un oponente". (ibídem, pág. 21)
Este fue un golpe brillante. Ahora llegaron mensajes de agradecimiento y elogios desde Inglaterra, India e incluso Sudáfrica. La secretaria de Smuts admiró esta medida y dijo: “No me agrada su gente y no me interesa ayudarlos en absoluto. ¿Pero qué debo hacer? Nos ayudas en nuestros días de necesidad. ¿Cómo podremos echaros mano? (ibídem)
Smuts había llegado a la misma conclusión. En la primavera de 1914 negoció un acuerdo con Gandhi. Esto incluyó la abolición de los impuestos sobre los sirvientes contratados, ahora se hicieron válidos los matrimonios no cristianos y se derogó la ley de registro.
En una gran reunión celebrada en Johannesburgo, muchos se opusieron al acuerdo. Cuando la multitud se volvió amenazadora, un hombre alto y fornido se adelantó blandiendo una daga. Primero miró a Gandhi. Luego se volvió hacia la multitud y dijo: "Si alguien le hace daño, será víctima de mi daga".
Él era Mir Alam. Este era el hombre que casi había matado a golpes a Gandhi por registrarse en primer lugar. Después de la reunión, Mir Alam escoltó a Gandhi y sus compañeros de trabajo a salvo hasta su residencia. (ibídem, pág. 22)
Nacimiento del movimiento contra el apartheid
Como reconoció más tarde Nelson Mandela, el desafío de Gandhi a Smuts fue el comienzo del movimiento contra el apartheid, ya que el Congreso Nacional Africano (ANC) se había establecido durante los nueve años de lucha organizada de Gandhi en Sudáfrica. De hecho, se estableció en 1912, apenas dos años antes del acuerdo de Gandhi con Smuts.
En 1914, Gandhi abandonó Sudáfrica. Smuts dijo en ese momento: “El santo ha abandonado nuestras costas. Sinceramente espero que sea para siempre”. (ibid., p. 24) Tenía razón. Gandhi nunca regresó. Pero muchos años después, cuando Smuts se convirtió en Primer Ministro de Sudáfrica, intentó advertir a su colega Primer Ministro Winston Churchill sobre Gandhi. Le dijo a Churchill que Gandhi era un ser completamente espiritual. Por ello, apeló a ese aspecto en sus seguidores, al punto que arriesgarían sus vidas por él.
Éste era un valor que él y Churchill no tenían. Y por eso Gandhi tenía ventaja sobre ellos. (ibid) Como veremos, Churchill no entendió la advertencia de Smuts. Inglaterra intentaría ahora mantener el dominio en la India mediante una estrategia de divide y vencerás: hindúes contra musulmanes.
Y cuando Gandhi finalmente lograra la independencia de la India, esta estrategia conduciría a la partición del Pakistán musulmán de la India hindú. Gandhi se opuso a esta política. Fue esta oposición la que urdió el complot para eliminarlo.
Gandhi conocía al hombre responsable de su muerte desde hacía más de 40 años. Mientras estaba en Sudáfrica, Gandhi hizo un fatídico viaje a Londres en 1909. Diez días antes de su llegada, se produjo un asesinato: el asesinato de William Curzon Wyllie, un asistente del Secretario de Estado de la India.
El hombre que disparó a Wyllie fue Madanlal Dhingra. Pero Dhingra actuaba bajo la influencia de Vinayak Damodar Savarkar, de 26 años. Como lo describe Douglass, Savarkar era un “filósofo indio de la revolución violenta y el asesinato”. (ibid, p. 28) Dirigía una camarilla de estudiantes indios militantes en un albergue de Londres llamado India House.
Había pasado meses transformando a Dhingra en un asesino. Anteriormente lo había convencido de que matara al actual Secretario de Estado de la India. Esto había fracasado. Cuando Savarkar le dio a Dhingra el revólver para matar a Wyllie, este le dijo: “Si fallas esta vez, no vuelvas a mostrarme tu cara”. (ibídem, pág. 29)
Dhingra era un seguidor tan fanático de Savarkar que inmediatamente comenzó a encubrir su papel en el asesinato. Había dicho que si él vivía y Savarkar moría, su causa nunca sobreviviría. Pero si él moría y Savarkar vivía, su causa seguiría viva a través de otros seguidores.
Después de la ejecución en la horca de Dhingra, Savarkar logró que se publicara una declaración en el Noticias diarias de Londres. (ibid, p. 29) La declaración fue escrita por Savarkar pero apareció bajo el nombre de Dhingra. Decía que el asesino no había consultado a nadie más que a su propia conciencia antes de cometer el asesinato de Wyllie. Lo cual, por supuesto, era mentira.
Gandhi leyó todos los informes y observó cómo se desarrollaban las consecuencias del drama del asesinato. De hecho, consideraba a Dhingra inocente del crimen. Gandhi vio a Dhingra como un hombre intoxicado por una idea destructiva, y pensó que quienes incitaron a Dhingra eran los responsables del asesinato de Wyllie.
Y Gandhi dijo, incluso si los británicos abandonaran la India debido a los asesinatos, ¿quién lideraría en su lugar? ¿Una banda de asesinos que resultaron ser morenos en lugar de blancos? (ibid, p. 30) Concluyó que Dhingra fue “incitado a realizar este acto mediante una lectura mal digerida de escritos sin valor”. (ibídem)
Este último comentario fue una referencia indirecta a Savarkar. Gandhi había conocido al hombre desde un viaje anterior a Londres en 1906, cuando se alojó en India House. En aquel verano de 1909, Gandhi y Savarkar compartieron una plataforma de oradores en Londres para presentar sus diferentes visiones sobre la eventual independencia de la India. Esto se hizo durante una cena por suscripción en un restaurante indio en la fiesta de Dussera, que conmemora la victoria del bien sobre el mal en la clásica epopeya hindú. El Ramayana. (ibídem, pág. 31)
Encarcelar a un fanático
Unos meses más tarde, las autoridades rastrearon hasta Savarkar el arma homicida utilizada en otro asesinato político, esta vez en la India. (ibid, p. 35) Savarkar recibió una sentencia de 50 años por su papel en el complot. Mientras estaba en prisión, escribió una carta a las autoridades británicas en la India, pidiendo clemencia basada en su nueva visión de un estado indio libre dentro del Imperio Británico, algo que él llamó Imperio Ario. (ibídem, pág. 48)
En respuesta, Savarkar fue trasladado a una prisión menos onerosa donde se convirtió en bibliotecario. En 1923 lo trasladaron nuevamente y le permitieron impartir clases. Fue en ese momento cuando Savarkar comenzó a predicar contra los seguidores de Gandhi que habían sido encarcelados por desobediencia civil.
Dado que los británicos consideraban ahora a Gandhi su principal enemigo en la India, estaban satisfechos con el Savarkar "reformado". En una entrevista con el gobernador británico de Bombay, aceptó su confinamiento en el distrito de Ratnagiri y prometió no participar en actividades políticas. (ibídem, pág. 49)
Después de salir de prisión el 6 de enero de 1924, Savarkar comparó su negociación con la de un general capturado que se da cuenta de que no es de utilidad para su causa mientras está detenido. Savarkar participó en actividades políticas en Ratnagiri, pero no fueron nada que pudiera molestar a las autoridades británicas. Comenzó a enseñar un nacionalismo hindú que era fuertemente antimusulmán y tenía una visión culturalmente hindú del mundo.
KB Hedgewar visitó Savarkar en Ratnagiri en marzo de 1925. Después de esta consulta, Hedgewar fundó el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), un partido que eventualmente se convirtió en el más poderoso de la India. Su sello distintivo fue su postura antimusulmana.
Savarkar escribió un libro llamado Hinduvata: ¿Qué es un hindú?, que se centró en el hinduismo como una identidad más cultural y política que religiosa.
En 1929, el trabajador postal Vinayak Godse fue trasladado a Ratnagiri. Su hijo, Nathuram, visitó Savarkar por primera vez. El hermano de Nathuram, Gopal, escribió más tarde. Nathuram comenzó a ver a Savarkar con frecuencia y emprendió el trabajo de copiar sus escritos. Más tarde, Savarkar nombró a Nathuram su secretario y lo nombró para un puesto de liderazgo en el RSS.
En los años treinta, Savarkar ayudó a crear la organización Hindu Mahasabha, antimusulmana y de orientación militar. Fue presidente del grupo de 1937 a 44. Durante la Segunda Guerra Mundial, instó a los jóvenes indios a unirse a los británicos en el esfuerzo bélico para que pudieran “renacer en una raza marcial” y la guerra entonces “hinduizaría toda la política y militarizaría el hinduismo”. (ibídem, pág. 52)
En 1944, Gandhi estaba a punto de mantener conversaciones con el líder musulmán indio Muhammed Ali Jinnah. Un grupo de jóvenes, entre ellos Nathuram Godse, prometió detener la reunión. Hicieron piquetes en las puertas del ashram de Gandhi, intentando impedirle asistir a la reunión.
Cuando llegó la policía, encontraron un cuchillo de más de medio pie de largo escondido en uno de los hombres. (ibid) Cuando el oficial le preguntó al hombre si había planeado convertirse en mártir, respondió que no, que eso sólo sucedería cuando Gandhi fuera asesinado.
El oficial entonces dijo, ¿por qué no dejar que los líderes resuelvan la disputa? Deja que Savarkar venga y haga el trabajo. A lo que el potencial agresor respondió: "Esto sería un gran honor para Gandhi". Luego señaló a un seguidor de Savakar que estaba a su lado y dijo que “sería suficiente para ese propósito”. (ibid, p. 52) El hombre al que señalaba era Nathuram Godse, el futuro asesino de Gandhi.
Liberando a la India
Nadie fue más responsable de la independencia de la India que Gandhi. No es necesario detallar algunas de las manifestaciones masivas que organizó Gandhi, incluida la brutalmente reprimida marcha por la gran mina de sal. Ese incidente se describe en la película de Attenborough y Douglass lo describe nuevamente. (páginas 38-44)
La combinación de la interminable cruzada de Gandhi y el empobrecido tesoro británico después de la Segunda Guerra Mundial llevaron a la concesión de la independencia en 1947. Pero con esto vino la partición del país en Pakistán y la India. El primero era el estado natal de los musulmanes y el segundo de los hindúes, un acuerdo fomentado por los nacionalistas de ambas religiones.
Gandhi se opuso firmemente a la partición. Savarkar también se opuso a ello, porque entendía que, dado que los hindúes eran mucho más numerosos en la India, terminarían gobernando de todos modos. Gandhi entendió esta queja y por eso estuvo dispuesto a ofrecer el cargo de primer ministro de una India unida al líder musulmán Muhammed Ali Jinnah. Este intento encontró resistencia por todos lados: los británicos, Jawaharlal Nehru y el propio Jinnah, que acabó defendiendo el plan de dos Estados.
Cuando se produjo la partición, estallaron disturbios, violencia y derramamiento de sangre en toda la India. Gandhi decidió ir a los centros del conflicto para intentar detenerlo. Primero fue a Bengala, donde decidió caminar por toda la región. Comenzó este ritual todas las mañanas a las 7:30. (Douglass, p. 55) Fue eficaz. Los musulmanes se acercaron para proteger a las minorías hindúes y los hindúes ahora regresaron a sus hogares.
Gandhi luego fue a Calcuta y Delhi, donde estaba sucediendo lo contrario: los hindúes eran mayoría y estaban masacrando a los musulmanes. Pero mientras Gandhi hacía esto, sus colíderes en el Congreso Nacional de la India, Nehru y Sardar Patel, decidieron aceptar la partición. Esto les permitió tomar la iniciativa en la formación de una India hindú posterior a la independencia. Y, de hecho, Nehru se convirtió en el primer Primer Ministro de la India.
Gandhi telegrafió a Jinnah diciéndole que iba a Pakistán para demostrar que hindúes y musulmanes podían vivir juntos. El intermediario de este último intento fue un hombre llamado Shaheed Suhrawardy, un musulmán a quien Gandhi había convertido a la no violencia.
Por esta época, el complot para matar a Gandhi se aceleró. Nathuram Godse y Narayan Apte se reunieron con un traficante de armas llamado Digambar Badge. (ibid, p. 59) Godse era el editor y Apte el editor de un periódico que impulsaba las ideas de Savarkar. La fecha que eligieron para el asesinato de Gandhi fue el 20 de enero de 1948. Badge acompañó a Godse y Apte en una visita a Savarkar. El cerebro les dijo: "Regresen después de haber tenido éxito". (ibídem, pág. 70)
Este intento de asesinato fracasó porque dos de los siete conspiradores se arredraron en el último minuto y no iniciaron el tiroteo después de que estalló una bomba. (ibid, pág. 74) Uno de los conspiradores, Madanlal Pahwa, fue detenido. Condujo a la policía a una habitación de un hotel donde Godse y Apte habían celebrado su sesión de planificación con otros.
En un cajón había un comunicado de prensa de la organización Hindu Mahasabha, un grupo inspirado en Savarkar. Pawha dijo a la policía: "Volverán".
Clientes potenciales perdidos
Pahwa incluso había hablado del complot con su profesor, JC Jain, una semana antes. Jain no se lo tomó en serio hasta que leyó sobre el intento y el arresto de Pahwa en los periódicos. Se puso en contacto con el primer ministro y el ministro del Interior de Bombay, BG Kher y Morarji Desai. Les dijo que el bombardeo era parte de lo que “parecía ser una gran conspiración”. (ibídem, pág. 76)
El ministro del Interior, Desai, después de escuchar la historia de Jain, dijo que sentía que Savarkar estaba detrás del complot. Luego transmitió esta información al subcomisario de policía JD Nagarvala y le ordenó arrestar a uno de los conspiradores, Vishnu Karkare, ya que había una orden de arresto pendiente contra él por otro caso. Desai también ordenó vigilar Savarkar y compartió la información con Sardar Patel, quien estaba a cargo del aparato de seguridad del gobierno nacional.
Y aquí comienza uno de los aspectos más desconcertantes de este caso. Con toda esta información circulando en los círculos policiales estatales, locales y nacionales, ¿cómo logró el complot tener éxito?
Douglass intenta señalar ciertas decisiones que le permitieron seguir adelante. Patel le pidió a Gandhi que registrara a todas las personas que asistieran a sus reuniones de oración. Gandhi, por supuesto, se negó. Luego, Patel renunció a Gandhi “a cualquier cosa que la Providencia pudiera tener reservada”.
Más tarde, Patel fue duramente criticado por este punto en el Parlamento indio, porque aunque Gandhi vetó los registros, estaba dispuesto a aceptar otras medidas. Sobre ellos dijo: “Sólo creen que este guardia policial me salvará la vida. Por lo tanto, que hagan lo que quieran”. (ibídem, pág. 78)
Otro punto desconcertante sobre el intervalo entre el primer intento y el asesinato real es que tanto la policía de Bombay como la de Delhi tenían información que identificaba a los participantes clave en la conspiración. (Gandhi recibió un disparo en Nueva Delhi).
Además, ambos departamentos de policía estaban en contacto. Sin embargo, como escribe Douglass, “durante nueve días los asesinos se movieron libremente, hasta que tres de ellos, Apte, Godse y Karkare, mataron a Gandhi”. (ibid, págs. 78-79)
Cuando dos agentes de Bombay vinieron a informar al subcomisario de policía Nagarvala, este les dijo que tenía la investigación bajo control y les ordenó que regresaran a Delhi. En consecuencia, los dos mensajeros sólo dejaron una nota en inglés. Cuando regresaron a Delhi, lo único que hicieron fue escribir un informe sobre su visita.
Lo que hace que esto sea aún peor es que el 25 de enero, Pahwa había revelado los nombres de Godse y Apte. Sin embargo, esta información no fue enviada por cable ni enviada por avión a Bombay. Fue enviado personalmente mediante un viaje en tren de 36 horas. Sin embargo, en ese momento, ¡tanto Godse como Apte estaban en Bombay! Pero cuando se entregó el mensaje el 27 de enero, los dos acababan de partir hacia Delhi en avión. (ibídem, pág. 80)
Pero entonces, ¿por qué, al menos, el subcomisario de policía Nagarvala no arrestó a Savarkar? ¿O al menos detenerlo para interrogarlo? Él respondió a esto diciendo que si lo hubiera hecho antes del asesinato habría habido una gran agitación en la región. En otras palabras, tomó una decisión de investigación basada en consideraciones políticas. (ibid, p. 81) Tres días después, en las primeras horas de la tarde del 30 de enero de 1948, Godse disparó tres tiros y mató a Gandhi.
Protegiendo a los arquitectos
En el juicio, el juez Atma Charan criticó a la policía y a las fuerzas de seguridad por su demora en utilizar la confesión pahwa y la información jainista para su mayor beneficio. Tushar Gandhi cree que la verdadera razón de esto fue que muchos miembros de la policía eran miembros secretos del RSS o del Hindu Mahasabha.
Pero además, la Comisión Kapur descubrió que había un plan que la policía tenía en sus archivos para este tipo de situaciones. Se utilizarían observadores en los aeropuertos locales y otros lugares clave de Delhi, como hoteles. La policía vestida de civil debería haber llamado a Gandhi dos veces: una a 25 metros y la segunda a tres metros. (ibid, pág. 89)
En el juicio, Savarkar no fue condenado. Y fue por la misma razón que con el asesinato de Wyllie. Godse y Apte lo protegieron mientras los conducían a la horca. Aunque Badge testificó que hubo reuniones entre Savarkar y los conspiradores antes del asesinato, su testimonio fue independiente.
Sin embargo, como escribe Douglass, el gobierno tuvo dos testigos más en estas reuniones a quienes no subió al estrado: el guardaespaldas y el secretario de Savarkar. De hecho, un mes después del asesinato, Patel le escribió a Nehru que “fue un ala fanática del Mahasabha hindú directamente bajo Savarkar la que (ideó) la conspiración y la llevó a cabo”. (ibid, p. 93) La Comisión Kapur más tarde estuvo de acuerdo con esta sentencia en palabras similares: “Todos estos hechos tomados en conjunto fueron destructivos de cualquier teoría que no fuera la conspiración para asesinar (a Gandhi) por parte de Savarkar y su grupo”. (ibídem)
A Godse se le permitió pronunciar un discurso de nueve horas en el juicio explicando el razonamiento detrás de su acto. Dijo que era porque Gandhi estaba sometiendo a los hindúes a los golpes musulmanes. E incluso habría permitido una invasión de la India por parte de Pakistán. Savarkar dijo más tarde lo mismo, es decir, que Gandhi quería un conglomerado débil de la India, mientras que Savarkar quería una India hindú fuerte. (ibídem, pág. 95)
Una vez encubierto el verdadero papel de Savarkar, el RSS se convirtió en el partido principal de la India. Esto creó entonces un grupo de partidos nacionalistas satélites más pequeños, que son quizás una de las fuerzas políticas más poderosas de la India en la actualidad. Human Rights Watch ha declarado que el RSS ha conspirado para sacar a los musulmanes de la India y que el partido “ha hecho circular por adelantado listas computarizadas de hogares y negocios musulmanes que serían atacados por las turbas”.
Sin Gandhi, Nehru sucumbió al deseo de hacer de la India una potencia nuclear. Esto, a su vez, provocó que Pakistán hiciera lo mismo. Gandhi se opuso vigorosamente a esta política. "Los medios no deben distinguirse de los fines", dijo Gandhi. "Si se utilizan medios violentos, habrá malos resultados".
Añadió que si los líderes políticos realmente quieren ser estadistas, entonces deben abandonar la adoración de Mammón. Esto es algo en lo que Gandhi siempre creyó. Una vez dijo que cuando comenzó en Sudáfrica, no tenía nada más que 3,000 personas a las que apoyar. El estaba bien. “Entonces empezó a llover dinero de la India. Tuve que parar porque cuando llegó el dinero empezaron mis miserias”, afirmó. “El hecho es que, en el momento en que se asegura la estabilidad financiera, también se asegura la bancarrota espiritual”. (Ibídem, pág. 110)
Jim Douglass ha escrito un libro valioso y penetrante sobre uno de los grandes estadistas de nuestro tiempo. Y a diferencia de la versión de Hollywood, el autor nos informa que los secretos de la muerte de Gandhi son casi tan importantes para nosotros como el excelente ejemplo de su vida.
Jim DiEugenio es investigador y escritor sobre el asesinato del presidente John F. Kennedy y otros misterios de esa época.
"El autor James Douglass, que produjo un libro reflexivo sobre el asesinato del presidente Kennedy".
Reflexivo pero no lo suficientemente reflexivo como para que el teólogo cristiano mencione el escenario más obvio presentado en El eslabón perdido en la conspiración del asesinato de JFK de Michael Collins Piper.
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En el libro, Douglass habla de cómo ciertas personas del RSS han trabajado horas extras para rehabilitar a Savarkar (el tipo tiene un aeropuerto que lleva su nombre) y difamar a Gandhi. Y él retrata esto como parte del encubrimiento original.