Eine Volksgeschichte Palästinas

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Die Geschichte des Volkes ist für Palästina von dringender Notwendigkeit, da es von entscheidender Bedeutung ist, die kraftvolle Stimme des Volkes dem Rest der Welt mitzuteilen, schreibt Ramzy Baroud.

Bei einer Demonstration im Mai 2024 benannten Demonstranten des Gaza Solidarity Encampment der University of Oregon Johnson Hall in Alareer Hall um. (Ian M., Flickr, CC BY-SA 2.0)

By Ramzy Baroud
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MMeine Reise in die Welt der Volksgeschichte begann in meinen Teenagerjahren, als ich zum ersten Mal Howard Zinns Eine Volksgeschichte der Vereinigten Staaten.

Diese erste Auseinandersetzung weckte meine Neugier hinsichtlich der Konstruktion von Geschichte und veranlasste mich, mich eingehender mit der Geschichtsschreibung zu befassen – insbesondere mit der Entwicklung der Volksgeschichte als intellektuelle Bewegung. 

Im Laufe der Jahre boten zahlreiche Historiker, von Michel Foucault und Marc Bloch bis hin zu Lucien Febvre und Chris Harman, jeweils einzigartige Perspektiven auf die Erforschung des einfachen Menschen in der Geschichte.

Doch war es Antonio Gramsci, der einen universelleren, weniger provinziellen und westlich orientierten Ansatz zur Geschichte präsentierte.

Obwohl Gramsci sich nicht explizit als Historiker des Volkes positionierte, waren seine Ideen über organische Intellektuelle und kulturelle Hegemonie haben unschätzbare Werkzeuge geliefert, um zu verstehen, wie gewöhnliche Menschen Geschichte gestalten können. Gramscis Theorien haben zu einem verständlicheren und anwendbareren Verständnis des Marxismus geführt, insbesondere indem sie ihn von den Zwängen starrer Wirtschaftstheorien befreit haben.

Linda Tuhiwai Smiths Dekolonisierungsmethodik: Forschung und indigene Völker hat mein Verständnis für die Herangehensweise an die Geschichte aus einer dekolonialen Perspektive weiter vertieft. 

Smiths Methodologie ermöglicht es, die palästinensische Geschichte neu zu betrachten und zu überdenken und dabei die orientalistischen und elitären Perspektiven in Frage zu stellen, die die Erzählung lange Zeit verzerrt haben.

Es öffnet die Augen für ein anhaltendes Problem in der Geschichte der indigenen Völker: indigene Historiker, die unwissentlich genau die Methoden nachahmen, die westliche Historiker verwenden, um sie als die „Anderen“ darzustellen.

Smiths Werk stellt die traditionelle Ansicht, dass die Geschichte vom Sieger geschrieben wird, grundsätzlich in Frage. 

„Es ist die Geschichte der Mächtigen und wie sie mächtig wurden und wie sie ihre Macht nutzen, um in Positionen zu bleiben, in denen sie andere weiterhin dominieren können“, sagt sie. schrieb.

Stattdessen kann Geschichte so geschrieben werden, dass sie den Unterdrückten Macht verleiht und ihnen ermöglicht, ihre Opferrolle zu hinterfragen. Damit diese alternative Geschichtsschreibung jedoch wirksam ist, muss sie nicht nur von Historikern, sondern auch von denjenigen anerkannt werden, die von der Fehlinterpretation der Geschichte betroffen sind.

Malcolm X' Ermächtigung und globale Resonanz

Einer der tiefgreifendsten Aspekte von Malcolm X' Botschaft war neben seinem Mut und seiner intellektuellen Strenge sein Fokus darauf, schwarze Gemeinschaften zu bestärken, ihre eigene Minderwertigkeit zu hinterfragen und ihre Macht zurückzugewinnen. Ihm ging es nicht vorrangig darum, den Rassismus der Weißen zu bekämpfen; vielmehr wollte er Schwarze dazu inspirieren, ihre Identität und Stärke zu behaupten. 

Diese Botschaft fand weltweit Anklang, insbesondere im Globalen Süden, und ist bis heute lebendig. Um die Wirkung von Malcolm X besser zu verstehen, sollte man Folgendes lesen: The Dead Arising: Das Leben von Malcolm X von Les Payne.

Im palästinensischen Kontext besteht ein ebenso dringender Bedarf an einer Rückgewinnung der Erzählung – einer Rückgewinnung von Identität und Geschichte. Während sich eine Volksgeschichte Palästinas herausbildet, bestehen weiterhin Missverständnisse darüber, was diese Form der Forschung tatsächlich beinhaltet.

Die Rolle von Refaat Alareer in der palästinensischen Geschichte

Refaat Alareer, ein palästinensischer Historiker aus Gaza, wird für seine bedeutenden Beiträge zur Darstellung des palästinensischen Freiheitskampfes in Erinnerung bleiben. 

In den Jahren vor seiner Attentat Von Israel während des Völkermords im Gazastreifen am 6. Dezember 2023 ermordet, betonte er stets die zentrale Bedeutung des Widerstands im palästinensischen Diskurs und erlangte Anerkennung für seinen Mut, seine Poesie und seine intellektuelle Arbeit. 

Es ist auch wichtig, Alareers unerschütterliche Überzeugung hervorzuheben, dass die Palästinenser die Kontrolle über das haben müssen, was ich als „die Mittel zur Inhaltsproduktion“ bezeichne. Diese Kontrolle ist unerlässlich, um zu verhindern, dass die palästinensische Erzählung von externen Kräften gekapert oder manipuliert wird.

Gaza schreibt zurück, weil die Kraft der Vorstellungskraft ein kreativer Weg ist, eine neue Realität zu konstruieren. Gaza schreibt zurück, weil Schreiben eine nationalistische Verpflichtung, eine Pflicht gegenüber der Menschheit und eine moralische Verantwortung ist, sagte er. schrieb.

Volksgeschichte ist nicht nur mündliche Überlieferung

Es gibt mehrere weit verbreitete Missverständnisse über die Geschichte von Menschen, die ausgeräumt werden müssen. Diese Missverständnisse resultieren oft aus der Art und Weise, wie diese Form der Forschung angewendet wird, insbesondere in neueren Kontexten.

Oral History und Geschichtenerzählen sind zwar wesentliche Bestandteile der Geschichte, sollten aber nicht mit der Geschichte selbst verwechselt werden. Oral History kann Rohmaterial für die Forschung liefern, doch wahre Geschichte erfordert einen breiteren, umfassenderen Ansatz, der Selektivität und Voreingenommenheit vermeidet. 

Die kollektiven Botschaften der einfachen Leute sollten die intellektuellen Ergebnisse prägen und so ein genaueres Verständnis komplexer Phänomene ermöglichen. 

Konzepte wie sumud (Standhaftigkeit), Karamah (Würde) und muqawama (Widerstand) müssen nicht nur als sentimentale Werte betrachtet werden, sondern als politische Analyseeinheiten, die in der traditionellen Geschichte oft übersehen werden.

Die Geschichte der Menschen kann nicht zur Bestätigung bestehender Ideen herangezogen werden

Es ist entscheidend, die Geschichte der Menschen von opportunistischen Versuchen zu unterscheiden, bereits bestehende Ideen zu bestätigen. Edward Saids konzept des „Native Informant“ zeigt, wie scheinbar indigene Stimmen genutzt wurden, um koloniale Interventionen zu legitimieren. 

In ähnlicher Weise könnten politische Gruppen oder Aktivisten gezielt Stimmen aus unterdrückten Gemeinschaften präsentieren, um ihre eigenen, bereits bestehenden Ansichten oder Agenden zu bestätigen. 

Im palästinensischen Kontext manifestiert sich dies oft darin, dass „gemäßigte“ Palästinenser als akzeptables Gesicht des palästinensischen Diskurses dargestellt werden, während „radikale“ Palästinenser als Extremisten abgestempelt werden. Diese selektive Darstellung stellt nicht nur das palästinensische Volk falsch dar, sondern ermöglicht es westlichen Mächten auch, die palästinensische Erzählung zu manipulieren, ohne dass dies der Anschein erweckt.

Die Geschichte der Menschen ist nicht die Verkündung bereits bestehender Pläne

In der traditionellen akademischen Forschung folgt die Studie typischerweise einer Hypothese, einer Methodik und einem Prozess der Beweisführung oder Widerlegung von Ideen. Die Geschichte der Menschen kann zwar rationalen Forschungsmethoden folgen, folgt aber nicht der traditionellen Struktur der Bestätigung von Richtig oder Falsch. 

Es geht nicht darum, eine Hypothese zu beweisen, sondern kollektive Gefühle, Gedanken und gesellschaftliche Trends aufzudecken. Die Verantwortung des Historikers besteht darin, die Stimmen der Menschen offenzulegen, ohne sie vorgefassten Meinungen oder Vorurteilen auszusetzen.

Volksgeschichte ist nicht das Studium von Menschen

Linda Smith betont die Bedeutung der Befreiung des indigenen Wissens von den kolonialen Forschungsinstrumenten. In der traditionellen westlichen Forschung werden die kolonisierten Völker oft auf bloße Untersuchungsobjekte reduziert. 

Die Volksgeschichte hingegen erkennt diese Individuen als politische Akteure an, deren Geschichte, Kultur und Geschichten selbst Formen des Wissens darstellen. Wenn Wissen zum Nutzen der Menschen genutzt wird, denen es gehört, verändert sich der gesamte Forschungsprozess.

Israel beispielsweise „studiert“ die palästinensische Kultur, um den palästinensischen Widerstand zu unterdrücken. Es versucht, gesellschaftliche Bruchlinien zu manipulieren, um die Entschlossenheit der Palästinenser zu schwächen. 

Dies ist eine grobe, aber effektive Manifestation kolonialer Forschungsmethoden. Auch wenn diese Methoden nicht immer gewalttätig sein müssen, bleibt ihr letztendliches Ziel dasselbe: Volksbewegungen zu schwächen, Ressourcen auszubeuten und Widerstand zu unterdrücken.

Die Geschichte der Menschen ist eine dringende Notwendigkeit, insbesondere in Kontexten wie Palästina, wo es von entscheidender Bedeutung ist, dem Rest der Welt die starken Stimmen der Menschen mitzuteilen. 

Diese Form der Forschung muss mit einem tieferen Verständnis ihrer Methoden durchgeführt werden, um weitere Marginalisierung und Ausbeutung zu vermeiden. Indem die Erzählungen der einfachen Menschen in den Vordergrund gestellt werden, kann der historische Diskurs in Richtung größerer Authentizität, Gerechtigkeit und Ermächtigung verschoben werden.

Dr. Ramzy Baroud ist ein vielfach veröffentlichter und übersetzter Autor, ein international syndizierter Kolumnist und Herausgeber von Die Palästina-Chronik. Sein neuestes Buch ist Die letzte Erde: Eine palästinensische Geschichte (Pluto Press, 2018). Er erhielt einen Ph.D. in Palästinastudien von der University of Exeter (2015) und war Gastwissenschaftler am Orfalea Center for Global and International Studies, UCSB. Besuchen Sie seine Website .

Dieser Artikel stammt aus Z-Netzwerk, wird ausschließlich durch die Großzügigkeit seiner Leser finanziert.

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1 Kommentar für „Eine Volksgeschichte Palästinas"

  1. Selina
    April 1, 2025 bei 15: 49

    Ich fand dies sehr interessant. Zum Beispiel: „Konzepte wie Sumud (Standhaftigkeit), Karamah (Würde) und Muqawama (Widerstand) müssen nicht nur als sentimentale Werte, sondern als politische Analyseeinheiten gesehen werden.“ Obwohl ich ihre Bedeutung „als politische Analyseeinheiten“ (?) nicht kenne, begrüße ich ihre Einbeziehung als Konzepte wie Sumud (Standhaftigkeit), Karamah (Würde) und Muqawama (Widerstand) müssen nicht nur als sentimentale Werte, sondern als politische Analyseeinheiten gesehen werden. (???) Solche Informationen vermitteln ein Gefühl für die kollektive Seele. Und ein Gespür für die Herzensqualität, die die Menschen schätzen. Niemals würde „Würde“ einen Platz in der Beschreibung der Natur Amerikas oder der Amerikaner finden, insbesondere der weißen Amerikaner. Schwarze Amerikaner wie Maya Angelou, Toni Morrison, MLK, Malcolm X und unsere indigene First People's Nation – die am stärksten von Marginalisierung und Schlimmerem bedroht ist – scheinen ihre einzigartige und hart erkämpfte Vitalität zu besitzen.

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