Die Ursprünge von Weihnachten

Die heutigen Feiertagskulturkriege führen einen uralten Kampf fort, wie Nat Parry hier untersucht Anpassung von seinem buch, Wie Christusmas wurde Weihnachten: Die heidnischen und christlichen Ursprünge des geliebten Feiertags.

By Nat Parry
mittel

BIndem sie ihren Zorn auf das konzentrieren, was sie als „schleichenden Säkularismus“ empfinden, und empörte Behauptungen über Liberale und Multikulturalisten aufstellen, die einen „Krieg gegen Weihnachten“ führen, räumen US-amerikanische Kulturkrieger – wenn auch unbewusst – implizit die Unfähigkeit des Christentums ein, sich vollständig zu verwirklichen sich als dominierende und übergeordnete Kraft in der Gesellschaft zu etablieren.

In unserem modernen Diskurs wird dies größtenteils als Debatte über Religiosität vs. Säkularismus dargestellt, ihre Geschichte reicht jedoch bis zum Prozess der Christianisierung Europas und der Unterdrückung heidnischer Religionen in der Spätantike und im Mittelalter zurück.

Seit der Annahme des Christentums als offizielle Religion Roms im Jahr 322 n. Chr. versuchte die Kirche systematisch, heidnische Götter, Glaubensvorstellungen und Bräuche zu unterdrücken oder sie in ihren Katechismus aufzunehmen und anzupassen, während sie gleichzeitig versuchte, ihre heidnischen Ursprünge zu beschönigen.

Im Jahr 336 erklärte die römische Kirche den Geburtstag Jesu auf den 25. Dezember, und 14 Jahre später, im Jahr 350, wurde das Datum zum Weihnachtsfest erklärt. Einige christliche Historiker diskutieren derzeit darüber, warum der 25. Dezember als Geburtsdatum Jesu gewählt wurde beharrt weiterhin darauf dass es aus rein kirchlichen Gründen gewählt wurde, aber Tatsache ist, dass das Datum nicht in den Evangelien oder anderen historischen Aufzeichnungen zu finden ist und tatsächlich Hinweise aus der Bibel die Behauptung, dass Jesus Ende Dezember geboren wurde, tatsächlich untermauern.

In der Weihnachtsgeschichte im Lukas- und Matthäusevangelium begeben sich Josef und die hochschwangere Maria auf die tückische Reise von Nazareth nach Bethlehem, um sich bei einer Volkszählung registrieren zu lassen. Wenn dies jedoch zutrifft, wäre dies höchstwahrscheinlich nicht im Dezember geschehen. weil die römischen Behörden im Winter keine Volkszählungen durchführten. Dies lag daran, dass die Temperaturen zu dieser Jahreszeit häufig unter den Gefrierpunkt fielen und die Straßen in einem schlechten Zustand waren.

Gelehrte haben auch wies darauf hin, Da der Dezember in Judäa kalt und regnerisch ist, hätten die Hirten wahrscheinlich eher Schutz für ihre Tiere gesucht, als „nachts über ihre Herden zu wachen“, wie es im Lukasevangelium heißt.

Als Archäologe und Bibelwissenschaftler Jim Fleming hat bemerktMöglicherweise durften Hirten die Felder nicht einmal betreten, nachdem sie im Oktober oder November gepflügt worden waren, damit der Winterregen in den ausgedörrten Boden eindringen konnte. Hirten wurden dazu angehalten, ihre Schafe vor dem Herbst weiden zu lassen, um die Stoppeln der gesäten Feldfrüchte zu fressen und die Felder zu düngen. Dies deutet darauf hin, dass Jesus – wenn der Bericht im Lukasevangelium als Richtschnur dient – ​​wahrscheinlich im Sommer oder Frühherbst geboren wurde.

Angesichts dieser Hinweise in den Evangelien muss man sich fragen: Warum sollte die frühe Kirche das Geburtsdatum auf den 25. Dezember festlegen? Während einige christliche Gelehrte vermuten, dass das Datum auf der Grundlage von Überlegungen gewählt wurde, die die Frühlings-Tagundnachtgleiche als das Datum der Erschaffung der Welt identifizierten und den 25. März sowohl mit dem Tag, an dem das Licht erschaffen wurde, als auch mit dem Tag der Empfängnis Jesu (mit seiner folgenden Geburt) zusammenfielen Neun Monate später erfordert diese Theorie die Aussetzung des kritischen Denkens.

Es ignoriert nicht nur die Hinweise in den Evangelien, sondern auch die Tatsache, dass der 25. Dezember zufällig mit den beliebten römischen Feiertagen Dies Natalis Solis Invicti, Saturnalia und Kalends zusammenfiel, von denen viele unserer Weihnachtstraditionen abgeleitet sind.

Tage der Ruhe

In der stark geschichteten Gesellschaft des antiken Roms vergaßen die Sklaven und Plebejer ihre Sorgen, indem sie die vielen Tage der Ruhe genossen, die ihnen die herrschende Klasse bot. Es wurde geschätzt, dass über 100 Tage im Jahr für Feiertage und religiöse Feste reserviert waren, was dazu beitrug, den Mob zu besänftigen und den Ausbruch von Unruhen zu verhindern.

Der beliebteste dieser Feiertage war Saturnalien, der angeblich von älteren bäuerlichen Mittwinterritualen abgeleitet ist. Ursprünglich war es ein Fest zur Feier der Fülle der Ernte, bei dem gleichzeitig die Dunkelheit des Winters mit Festlichkeiten und Spielen besänftigt wurde. Ab dem 17. Dezember wurden die Saturnalien mit mehrtägigen Feierlichkeiten gefeiert. Während der Feierlichkeiten konnten weder Kriminelle verurteilt werden, noch kam es zu Kriegen, und die römischen Gesellschaftsnormen wurden auf den Kopf gestellt, wobei eine Menge Trunkenheit und allgemeine Respektlosigkeit deutlich zur Schau gestellt wurden.

Es war eine Zeit, in der „der allgemeinen Fröhlichkeit Freiraum gegeben wurde“, in der „die ganze Menge sich dem Vergnügen hingab“ und „betrunken war und sich übergeben musste“. nach Seneca der Jüngere, ein römischer Philosoph, in seinem Moralische Briefe an Lucilius geschrieben in der Mitte des ersten Jahrhunderts.

Im Mittelpunkt der Feierlichkeiten stand ein Fest, das oft zwei oder drei Tage dauerte und bei dem eine Reihe von Statusumkehrpraktiken eine vorübergehende Abweichung von den gesellschaftlichen Normen darstellten: Die Herren speisten mit ihren Sklaven, die Sklaven speisten zuerst, nachdem die Herren ihnen, den Kindern, Mahlzeiten serviert hatten Die Mitglieder des Hauses bewirteten die Sklaven, und manchmal wurden die Geschlechterrollen vertauscht.

Unter Freunden wurde ein Schein-„König“ ausgewählt, der als „Herr der Misswirtschaft“ bekannt ist, um Streiche, Unfug und Fröhlichkeit zu treiben. Als Lucian von Samosata schrieb im zweiten Jahrhundert:

„[D]er Ernst ist ausgeschlossen; kein Geschäft erlaubt. Trinken und betrunken sein, Lärm und Spiele und Würfeln, die Ernennung von Königen und das Feiern von Sklaven, nacktes Singen, Klatschen zitternder Hände, gelegentliches Eintauchen verkorkter Gesichter in eiskaltes Wasser – das sind die Funktionen.“

Während der Feier hatten Sklaven Freiheiten, die ihnen ansonsten den Rest des Jahres verwehrt blieben, einschließlich der Freiheit, frei zu sprechen und ihre Herren ungestraft zurechtzuweisen. Befreit von dem Anstand und der Ehrerbietung gegenüber ihren gesellschaftlichen Vorgesetzten, die sonst immer von ihnen erwartet wurden, genossen Sklaven ihre Zeit mit Spielen, Glücksspielen, Essen und Trinken.

Neben dem Feiern war dies auch eine Zeit der Verehrung von Saturn, dem Gott der Aussaat und des Reichtums. Möglicherweise eine Version des griechischen Gottes Kronos sowie der punischen Gottheit Baal. Es wurde angenommen, dass Saturn geherrscht hat, als die Welt ein Goldenes Zeitalter des Wohlstands erlebte, und dass er den Menschen wichtige landwirtschaftliche Fähigkeiten beigebracht hat.

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Saturn war der Ehemann von Ops, der römischen Göttin der Aussaat und Ernte, und der Vater von Jupiter, dem Gott des Himmels und des Donners. Saturns Herrschaft galt als eine Zeit der Gleichheit und des universellen Glücks ohne Leid, als eine Zeit, in der es weder Sklaverei noch Privateigentum gab, bis er von Jupiter verraten und abgesetzt wurde. Doch während des Saturnalien-Festes war Saturn erneut König.

Saturnalien fielen etwa zur gleichen Zeit mit anderen Feiertagen zusammen: der Feier der Sonnenwende, Dies Natalis Solis Invicti, Opalia und Kalends, die den Beginn des neuen Jahres markierten. Da die Feiertage nacheinander auftraten, gingen die Feiertage im Allgemeinen ineinander über und es war möglicherweise schwierig zu sagen, wann einer endete und der andere begann.

Dies Natalis Solis Invicti bedeutet „Geburtstag der unbesiegten Sonne“ und feierte sowohl den Sonnengott als auch die Wintersonnenwende – bei der die Sonne aufhört, sich nach Süden zu bewegen, wenn man glaubte, dass sie „stirbt“, und dann „wieder zum Leben erwacht“, wenn sie wieder ins Leben zurückgekehrt ist beginnt seine Reise wieder gen Norden.

Sonne der Gerechtigkeit

Die frühen Kirchenführer waren mit diesen heidnischen Traditionen beschäftigt und befürchteten, dass heidnische Feiertage ein Hindernis für den Aufbau des christlichen Glaubens darstellen könnten. Tertullian, ein produktiver christlicher Autor, der die Vorstellung vertrat, dass Jesus am 25. Dezember geboren wurde, beklagte im Jahr 230 – ein Jahrhundert vor dem ersten offiziellen Weihnachtsfest –, dass das Festhalten der Heiden an ihren Traditionen deutlich im Gegensatz zu dem Mangel an ähnlicher Hingabe stünde, den die Christen an den Tag legten die christlichen Gläubigen.

„Von uns, denen Sabbate fremd sind“ schrieb er,

„Und die Neumonde und Feste, die einst von Gott geliebt wurden, die Saturnalien und Neujahrs- und Mittwinterfeste und Matronalien werden häufig besucht, Geschenke kommen und gehen, Neujahrsgeschenke, Spiele gesellen sich zu ihrem Lärm, Bankette gesellen sich zu ihrem Lärm!“ Oh, bessere Treue der Nationen zu ihrer eigenen Sekte, die keine Feierlichkeit der Christen für sich beansprucht! Nicht den Tag des Herrn, nicht Pfingsten, selbst wenn sie es gekannt hätten, hätten sie es mit uns geteilt; denn sie würden befürchten, dass sie den Anschein erwecken könnten, sie seien Christen.“

Diese von frühen Kirchenführern offen geäußerten Bedenken hinsichtlich der Beliebtheit heidnischer Feste deuten darauf hin, dass es ein starkes Motiv gab, heidnische Feste durch christliche zu ersetzen.

Eine Predigt des frühen Kirchenvaters Johannes Chrysostomus mit dem Titel „Über die Sonnenwende und die Tagundnachtgleiche der Empfängnis und Geburt unseres Herrn Jesus Christus und Johannes des Täufers“ gab ebenfalls einen Hinweis auf die Bedrohung der christlichen Lehren durch den römischen Dies-Feiertag Natalis Solis Invicti.

„Sie nennen dies auch den Geburtstag des Unbesiegbaren (Invictus)“ ärgerlicher Chrysostomus. „Aber wer ist dann so unbesiegbar wie unser Herr, der den Tod besiegt hat, den er erlitten hat? Und wenn sie sagen, dass dies der Geburtstag der Sonne ist, dann ist Er selbst die Sonne der Gerechtigkeit.“

Wie diese Berichte deutlich machen, besteht kein Zweifel daran, dass die frühen Kirchenführer, die den 25. Dezember als Geburt Christi bezeichneten, sich der Bedeutung dieses Tages im Kult von Sol Invictus voll bewusst waren und sich im Allgemeinen um die Popularität römischer heidnischer Bräuche wie z Saturnalien. Steven Hijmans, Professor für römische Kunst und Archäologie, sagte: hat gefragt„Die Frage ist, ob sie es wegen oder trotz dieser heidnischen Bedeutung gewählt haben.“

Es macht aber auch deutlich, dass die Sonne nicht nur im heidnischen Glauben, sondern auch im christlichen Glauben eine große Rolle spielte. Es gibt mindestens 80 Hinweise auf die Sonne in der Bibel, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, und Jesus selbst wurde als die Sonne der Gerechtigkeit identifiziert.

Daher, wie der Theologe des 20. Jahrhunderts Frank Homer Curtiss hat erklärt„Da Jesus der spirituelle Lichtbringer oder die Manifestation der spirituellen Sonne für die Menschheit ist, sollte der Tag seiner Geburt ganz richtig am Sonnentag der Geburt der Sonne gefeiert werden, wie es bei allen vorherigen Lichtbringern der Fall war.“

Man glaubte, dass Sonne, Mond, Planeten und Sterne das Wachstum von Nutzpflanzen beeinflussen und die menschlichen Angelegenheiten regeln. Die Menschen der Antike untersuchten sie mit großer Sorgfalt. Die Sonne wurde sowohl als kosmischer Körper als auch als Gott verehrt, was erklären könnte, warum sowohl das Heidentum als auch das Christentum himmlischen Ereignissen wie der Tag- und Nachtgleiche und der Sonnenwende Bedeutung beimaßen, was einen Kontext sowohl für die Sonnenwendefeierlichkeiten der Heiden als auch für die Berechnungen der frühen Kirchenführer bot zum Geburtstag Jesu.

In diesem Sinne waren die Überzeugungen von Polytheisten und Christen eigentlich nicht so diametral gegensätzlich, und daher könnte man die Natur der Ersetzung des Heidentums durch das Christentum eher als natürliche Entwicklung denn als feindliche Übernahme verstehen.

Die symbolische Bedeutung der Sonne und ihre tatsächliche Bedeutung als Lebensspenderin sind der Grund, warum sie von so vielen verschiedenen Religionen gefeiert wurde und warum frühchristliche Schriftsteller letztendlich der Frühlings-Tagundnachtgleiche als der Zeit der göttlichen Empfängnis Jesu und der Wintersonnenwende als der Zeit der göttlichen Empfängnis Jesu eine herausragende Bedeutung zuschrieben Zeitpunkt seiner Geburt.

Besonders in vorindustriellen (und vorelektrischen) Gesellschaften feierten viele in der dunkelsten Zeit des Jahres fröhlich die Prophezeiung des Alten Testaments über das Kommen der Sonne der Gerechtigkeit, wie sie in dem beliebten englischen Weihnachtslied in Erinnerung gerufen wurde "Horchen! Die Herald Angels singen.“

Unter Berufung auf die Prophezeiung Maleachis mit der Ermahnung, dass „für euch, die meinen Namen fürchten, die Sonne der Gerechtigkeit mit Heilung in ihren Flügeln aufgehen wird“, „Hört!“ enthält die Zeilen: „Gegrüßet seist du der Sonne der Gerechtigkeit! Er bringt Licht und Leben für alle.“

Weihnachten in einer heidnischen Welt

Während die Saturnalien am häufigsten als Hauptvorläufer des Weihnachtsfestes genannt werden, war dieser römische Feiertag nur eines der Mittwinterfeste, mit denen Weihnachten konkurrieren musste, als die Christianisierung Europas im ersten Jahrtausend Gestalt annahm.

Weihnachten entwickelte sich wie das Christentum selbst in einer heidnischen Welt, und als kürzester Tag und längste Nacht des Jahres symbolisiert die Sonnenwende seit langem die Wiedergeburt der Sonne aus dem Schoß der Dunkelheit. Es wurde in verschiedenen alten Kulturen wie Hökunótt, Lucina, Lenacea, Zurram, Dongzhì Festival, Inti Raymi, Soyal, Shab-e Yalda und Yule anerkannt.

Im antiken Griechenland wurde der Meeresgott Poseidon zur Zeit der Wintersonnenwende gefeiert, während angelsächsische Heiden in der Tradition von Modranicht, Altenglisch für „Nacht der Mütter“, den heutigen Heiligabend mit Opfern feierten zu den Göttern.

Modranicht wurde auch in Süddänemark beobachtet, wie der Gelehrte Venerable Bede aufgezeichnet, und bemerkte, dass sie am 25. Dezember, „wenn wir die Geburt des Herrn feiern …, das heidnische Wort Modranecht nannten, das ist ‚Mutternacht‘, wegen (wir vermuten) der Zeremonien, die sie in dieser Nacht durchführten.“

Ein wichtiges slawisches Fest zur Wintersonnenwende, das später mit Weihnachten in Verbindung gebracht wurde, hieß Božic, was einfach „kleiner Gott“ bedeutet. Das Fest feierte die Geburt eines neuen Sonnengottes (eines kleinen Gottes), der in der längsten Nacht des Jahres die alte und geschwächte Sonnengottheit ersetzen sollte.

In diesem Kontext seit langem etablierter Bräuche, Rituale und Feiertage entwickelte sich Weihnachten und übernahm verschiedene Glaubenssysteme, die in wichtiger Hinsicht in deutlichem Gegensatz zu den christlichen Lehren standen.

Während Christen beispielsweise glaubten, dass Gott Völlerei und Wollust als Sünden ansieht, die einen von der Erlösung abhalten könnten, glaubten nordische Heiden, dass ihre Gottheiten, die sogenannten Asen, sich an ausgelassenen Festen erfreuten, bei denen der Alkohol in Strömen floss. Wie in erklärt Die Wikingergötter„Fröhliche Zusammenkünfte beim Bankett, bei dem das fließende Methorn frei herumgereicht wurde und wo Worte der Weisheit und des Witzes im Überfluss vorhanden waren oder Kampfspiele mit scharfen Schwertern und Speeren, waren die Freude der Asen.“

Yules postheidnische Entwicklung

Die Kirchen entschieden, dass die Geburt Christi eine Vorbereitungszeit wie die Osterfastenzeit verdiente, und so führten sie im späten vierten Jahrhundert zunächst in Norditalien und dann in Rom den Advent ein. Der Advent war von Kirchenführern auf dem Konzil von Saragossa, Spanien, im Jahr 380 vorgeschlagen worden, als sie eine 21-tägige Fastenzeit festlegten, die am 17. Dezember begann, was natürlich auch der erste Tag des Saturnalienfestes war.

Ebenfalls im Jahr 380 unterzeichnete Kaiser Theodosius I. ein Dekret, das die Ausübung heidnischer Rituale unter Strafe stellte. Als die westlichen Kirchen den 25. Dezember über den 6. Januar (das Datum, an dem Jesus getauft wurde) legten, führten sie die Tradition der Mitternachtsmesse ein, die erste von drei separaten Weihnachtsmessen, die traditionell um Mitternacht beginnt, wenn Heiligabend in den Weihnachtstag übergeht.

Doch während in Südeuropa die Bekehrung bereits in vollem Gange war, erkannten die Menschen weiter im Norden weiterhin die alten Götter an. Obwohl sich das Christentum bereits im fünften Jahrhundert in Großbritannien ausgebreitet hatte, sollte es weitere fünf- bis sechshundert Jahre dauern, bis es in die slawischen Länder gelangte, und sechs- bis siebenhundert Jahre, bis sich die Religion in den nordischen Ländern etablierte. Die südlichen Nachbarn Skandinaviens – die Friesen und die Sachsen – konvertierten im 700. und 800. Jahrhundert, während Polen und die Kiewer Rus 966 bzw. 988 offiziell christlich wurden.

Dänemark nahm das Christentum Ende des 900. Jahrhunderts offiziell an, Norwegen im frühen 11. Jahrhundert und Schweden übernahm das Christentum sehr schrittweise und konvertierte schließlich im späten 12. Jahrhundert. Die Missionare, die den heidnischen Stämmen das Christentum brachten, führten auch das Weihnachtsfest ein.

Es gelangte im späten 400. Jahrhundert durch den Heiligen Patrick nach Irland, im frühen 600. Jahrhundert durch den Heiligen Augustinus von Canterbury nach England und Mitte des 700. Jahrhunderts durch den Heiligen Bonifatius nach Deutschland. Die Skandinavier erhielten es in den 860er Jahren durch Saint Ansgar.

Doch schon während der Konvertierung gab es viele Überschneidungen zwischen der alten und der neuen Religion, und Weihnachten entwickelte sich zu einem der wichtigsten Feiertage im christlichen Kalender.

In Dänemark wurde die heidnische Sonnenwende um das Jahr 1000, fast 700 Jahre nach ihrer Einführung in Rom, zu einem christlichen Weihnachtsfest. Wie im Buch beschrieben Die Glanzzeiten der Familie in alten Zeiten, ordnete die dänische Kirche an, dass die Geburt Jesu am 25. Dezember gefeiert werden sollte, und versuchte, den alten Namen Yule in Christ Mass ändern zu lassen. Die Dänen lehnten die Namensänderung ab und blieben bei Yule, der bis heute verwendete Name .

Im Mittelalter verband die Feier weiterhin heidnische und katholische Bräuche, wobei der Heiligabend im Allgemeinen als stille Mahnwache gefeiert wurde und mit der katholischen Mitternachtsmesse endete. Die folgenden Tage wurden jedoch größtenteils mit Trinkgelagen, wilden Spielen, Tänzen und Kämpfen verbracht. „Weihnachten trinken“ oder auf Dänisch drikke jul war der Ausdruck der Wikingerzeit, um Weihnachten zu feiern, und wurde bis ins 16. Jahrhundert häufig verwendet.

Die heidnisch beeinflussten Feste waren so wild dass die Kirche Gesetze erlassen musste, die ausgelassene Feiern während der Weihnachtstage verbot. Nachdem Dänemark im frühen 12. Jahrhundert Sitz einer unabhängigen Provinz Skandinaviens geworden war, erließ die Kirche eine ihrer frühesten Verordnungen, die vom 25. Dezember bis 6. Januar absolute Ruhe und Frieden gebieten sollte.

Tatsächlich erklärten Gesetze, die im Mittelalter in ganz Skandinavien verabschiedet wurden, einen „Weihnachtsfrieden“, der in den Tagen vor Weihnachten begann und noch Wochen nach den Feiertagen andauerte.

Während der Name „Weihnachten“ in Dänemark abgelehnt wurde, wurde er in Großbritannien im frühen 11. Jahrhundert übernommen. Cristesmæsse, wie es im Altenglischen genannt wurde, entstand, als sich die Christenheit als politische und soziale Ordnung Europas etablierte und heidnische Praktiken aufnahm und unterdrückte, während sich der christliche Glaube über den Kontinent verbreitete.

Aber das Christentum als fremde Religion, die darauf abzielte, altehrwürdige Götter zu ersetzen, die verehrt und geliebt wurden, wurde nicht allgemein angenommen. Heidnische Götter und ihre Verehrung waren fester Bestandteil der Traditionen und Bräuche der Menschen, hatten ihre Wurzeln in den lokalen Sprachen und wurden von der Antike geheiligt.

Die Annahme des Christentums war daher ein sehr langsamer Prozess mit vielen Überschneidungen zwischen dem alten und dem neuen Glauben. Diese alten Glaubenssätze wurden vom neuen – und auch voneinander – beeinflusst, ebenso wie sie die Entwicklung des Christentums beeinflussten.

Es gab einen ständigen Fluss an Informationen und Ansichten über die Welt, und es ist wahrscheinlich, dass römische und griechische Götter zusammen mit einigen Bräuchen im Zusammenhang mit der Feier der Wintersonnenwende in das nordische Pantheon eingedrungen sind. Als der deutsche mittelalterliche Chronist Adam von Bremen seinen Besuch im Tempel von Uppsala in Mittelschweden beschrieb, hatten die von den Wikingern verehrten Götter verblüffende Ähnlichkeit mit bekannteren römischen Göttern. Insbesondere Odin wurde dargestellt, „wie unser Volk den Mars darstellt“, bemerkt Adam, während Thor dem römischen Gott Jupiter ähnelte.

Als Götter der Landwirtschaft, des Wohlstands, des Lebens und der Fruchtbarkeit hatten der nordische Freyr und der römische Bacchus (der Sohn von Jupiter und Enkel von Saturn) auch viele Gemeinsamkeiten.

Mit dieser traditionellen Vermischung von Glaubensrichtungen im Hinterkopf lernten christliche Missionare, verschiedene Strategien anzuwenden, um Heiden davon zu überzeugen, den neuen Glauben anzunehmen. Es wurden kreative Formen der Überzeugung entwickelt, darunter die Veröffentlichung eines epischen Gedichts namens „ Helian in der ersten Hälfte des neunten Jahrhunderts.

Bedeutet im Altsächsischen „Retter“. Helian wurde geschrieben, um die sächsische Ambivalenz gegenüber dem Christentum zu überwinden. Es passt die Geschichte von Jesus an die Weltanschauung der Heiden an und macht das Neue Testament nachvollziehbar, indem es erkennbare Parallelen zur germanischen Mythologie und zur germanischen Kultur bietet und Jesus eher als weisen Häuptling denn als göttlichen Lehrer darstellt.

Seine 12 Apostel werden als treue Vasallen dargestellt, die darum kämpfen, ihren Herrn vor seinen Feinden zu verteidigen, die Jünger haben ausgesprochen germanische Tugenden und werden von Jesus mit Armbinden belohnt, und das Fest des Herodes wird als Trinkgelage umgestaltet.

In einer Nacherzählung der Weihnachtsgeschichte Helian beschreibt die Nachricht des „Engels des mächtigen Gottes“ an die Hirten (von denen dargestellt wird, dass sie eher über Pferde als über Schafe wachen):

Dann sprach er und sagte, es würde ein weiser König kommen,
großartig und mächtig in dieses mittlere Reich;
er wäre von bester Geburt; er sagte, dass er der Sohn Gottes sein würde,
Er sagte, er würde diese Welt regieren,
Erde und Himmel, immer und ewig.
Er sagte das am selben Tag, an dem die Mutter den Erhabenen zur Welt brachte
in diesem Mittelreich, im Osten,
Er sagte, es würde ein strahlendes Licht am Himmel erstrahlen, eines, wie wir es noch nie zuvor zwischen Himmel und Erde oder anderswo hatten.
nie so ein Baby und nie so ein Leuchtfeuer.

Ungefähr zur gleichen Zeit wie die Helian geschrieben wurde, die Der Stuttgarter Psalter wurde veröffentlicht. Der Stuttgarter Psalter stellte das Buch der Psalmen in bildlicher Form dar und bot eine große Auswahl an Monstern, Einhörnern, Tieren und allegorischen Figuren. Ähnlich wie die HelianDiese Sammlung von Illustrationen trug dazu bei, ein Bild von Jesus als einem allmächtigen Krieger zu schaffen, der Tiere wie Drachen und Löwen tötete.

Durch diese kreativen Adaptionen der Bibel wurden die Sachsen auf eine Art und Weise an das Christentum herangeführt, mit der sie sich identifizieren konnten, und diese heidnischeren Versionen der Heiligen Schrift verbreiteten sich bald in benachbarten Regionen.

Als Päpste und Missionare versuchten, heidnische Traditionen zu unterdrücken und neue Völker in den Glauben aufzunehmen, galt es als wirksamer – und machbarer –, Feste umzubenennen und ihnen einen Anstrich christlicher Seriosität zu verleihen, als die völlige Ausrottung.

Elemente heidnischer Bräuche wurden von einigen Kulturen in einem Prozess namens „heiligt“. Synkretismusoder die Kombination verschiedener Überzeugungen. Bekannt unter seinem lateinischen Namen Interpretatio christianaEs handelte sich um eine von den frühen Päpsten propagierte Strategie, heidnische Überlieferungen in das Christentum zu integrieren. Wie Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.) erklärte: „Tötet die Heiden nicht – bekehrt sie einfach; Fällt nicht ihre heiligen Bäume, sondern weiht sie Jesus Christus.“

Dies geschah in Norwegen, als König Haakon I., Herrscher von Norwegen von 934 bis 961, die alten Weihnachtsfeierlichkeiten mit den christlichen Feiern zusammenfallen ließ. Ein getaufter Christ, Haakon erließ ein Dekret dass die Weihnachtsfeierlichkeiten zur gleichen Zeit stattfinden sollten, wie die Christen die Geburt Christi feierten, „und zu dieser Zeit sollte jeder für die Feier Bier mit einem Maß Getreide bekommen oder Strafen zahlen und den Feiertag einhalten.“ solange das Bier reichte.“ Mit anderen Worten: Jeder musste zu Ehren des Jesuskindes Bier trinken, sonst wurde ihm eine Geldstrafe auferlegt.

Einer von Haakons Nachfolgern, Olafur Tryggvason, der Norwegen von 995 bis 1000 regierte, setzte diese Praktiken fort, indem er heidnische Opfer, sogenannte heidnische Opfer, abschaffte Fleck und das Trinken, das mit den Opfern verbunden war, und überzeugte stattdessen das einfache Volk, zu Weihnachten, Ostern, am Johannisabend und am Michaelisfest mit dem festlichen Trinken zu beginnen.

Magie und Fehlherrschaft

Im Wettbewerb mit Glaubenssystemen, die Menschenopfer zur Befriedigung mächtiger und wankelmütiger Götter einsetzten, waren die Kirchenführer auch damit beschäftigt zu zeigen, dass christliche Rituale mindestens genauso wirksam waren wie heidnische Praktiken und dass das Christentum seine Anhänger triumphierend zum Ruhm in dieser und der nächsten Welt führen würde .

Zu diesem Zweck entwickelten religiöse Führer neue und ausgefeilte Methoden zur Feier der Geburt Christi, um die Majestät Jesu zu demonstrieren. Im neunten Jahrhundert begannen die Kirchen, den Weihnachtsgottesdiensten zusätzliche Dialoge und Lieder hinzuzufügen, um die Geburt Christi zu feiern. Dies geschah in einer Praxis namens „Troping“, bei der die Hälfte des Kirchenchors eine Frage sang und die andere Hälfte darauf antwortete.

Mit der Zeit führte diese Praxis zur Dramatisierung und schließlich zur Aufführung von Krippenspielen, in denen die Heiligen Drei Könige und König Herodes im Vordergrund standen. Ein Theaterstück, das im Gottesdienst populär wurde, war Die Propheten, in dem ein Priester einen Dialog mit verschiedenen Propheten wie Jeremia, Daniel und Moses führte und Chorknaben kleine Rollen wie ein Esel oder Teufel spielten.

Andere beliebte mittelalterliche Weihnachtsstücke befassten sich mit Themen wie der Schöpfung, dem Herbst und der Endzeit, und in allen Stücken waren Teufel zu sehen, darunter auch Luzifer selbst. In einem bayerischen Weihnachtsspiel aus dem 13. Jahrhundert gab es eine Szene, in der Dämonen König Herodes in die Hölle schleppten, und in einer anderen Szene verspottete Luzifer die Hirten an der Krippe und behauptete, die frohe Botschaft der Engel sei Lüge.

Die mittelalterliche Kirche gab sich große Mühe, den feierlichen Charakter der Geburt Christi und die Notwendigkeit, sie in aller Ruhe zu begehen, zu betonen, konnte aber letztendlich nichts an der Tatsache ändern, dass die Feier in einem historischen und kulturellen Kontext stattfand, der ebenso viel mit dem Leben in einer Welt zu tun hatte Agrargesellschaft, die ebenso wie religiöse Überzeugungen von saisonalen Realitäten dominiert wird.

Zu diesem Zeitpunkt war die Ernte der Bauern bereits abgeerntet und die meiste Arbeit erledigt. Zufälligerweise war dies der Zeitpunkt, an dem der Jahresvorrat an Bier und Wein trinkfertig war, sodass dies allgemein als gute Zeit zum Genießen galt.

Im Grunde genommen war der Dezember ein Monat, in dem man Dampf ablassen konnte, und unabhängig davon, welchen Gott oder welche Götter die Menschen verehrten, war es zwangsläufig eine Zeit der Fröhlichkeit, die leicht in Aufruhr und Unordnung ausarten konnte.

Manchmal vermischten sich die Traditionen von Religiosität und Misswirtschaft mit frommen Bräuchen, die von lautstarker Unordnung geprägt waren. Beschauliche Gottesdienste zum Mitternachtsgottesdienst beispielsweise wurden oft von betrunkenen Nachtschwärmern gestört, die zu glauben schienen, dass die nächtlichen Veranstaltungen nur eine weitere Gelegenheit für Chaos seien.

Im Rheinland musste die Mitternachtsmesse im 18. Jahrhundert eingestellt werden, weil die Menschen sie eher als Teil ihrer Weihnachtsfreuden und nicht als heilige Feier betrachteten. Wie beschrieben in Weihnachtsbräuche und Traditionen, die Gemeinde bei einer typischen Mitternachtsmesse glich „einer Menge wilder betrunkener Seeleute in einer Taverne“, in der „der einzige nüchterne Mann der Prediger war“.

Als das Christentum ländliche Gebiete erreichte, nahmen die Bauern gerne die Taufe an und begrüßten neue Feiertage wie Weihnachten, führten aber weiterhin alte Riten durch und nahmen an alten heidnischen Kulten teil. Dies war auch dann der Fall, als die antiken Gottheiten und Mythen, auf denen sie beruhten, völlig in Vergessenheit geraten waren. Für die Bauern war das Christentum kein Ersatz ihrer Mythologie, sondern eher eine Ergänzung dazu.

„Das Christentum hätte vielleicht eine Hoffnung auf Erlösung und ein glückseliges Leben nach dem Tod in der nächsten Welt geboten, aber für das Überleben in dieser Welt, für die jährliche Ernte und den Schutz des Viehs brauchte es das alte religiöse System mit seinen Fruchtbarkeitsriten, seinen Schutzgottheiten und seinem Haushalt.“ Geister wurden für notwendig gehalten“, schreibt die Wissenschaftlerin Liliana Damaschin.

„Dies war ein Problem, das die christliche Kirche nie wirklich gelöst hat; Bestenfalls konnte ein christlicher Heiliger oder Märtyrer als Ersatz für die heidnische Gottheit eines bestimmten Kults angeboten werden, aber der Kult selbst blühte auf, ebenso wie die mythologische Weltanschauung, durch die Naturphänomene erklärt wurden.“

Aus diesem Grund sind viele Bräuche aus vorchristlicher Zeit allgegenwärtig geworden – insbesondere die Verwendung von immergrünen Pflanzen wie Stechpalmen, Misteln und Bäumen sowie die Legende vom Weihnachtsmann, die eigentlich eine Verschmelzung kirchlicher und heidnischer Mythen ist, die von Schriftstellern neu erfunden wurde. Künstler und Vermarkter, um zeitgenössische Realitäten und Werte widerzuspiegeln.

Mit einem Verständnis dafür, dass diese magischen Merkmale von Weihnachten bis in die Antike zurückreichen, als der Glaube an das Übernatürliche weit verbreitet war, beginnt es einen Sinn zu ergeben, warum „Weihnachtszauber“ weiterhin ein so dauerhaftes Thema in der Populärkultur ist und die Beharrlichkeit der Moderne untergräbt. Tageskultur-Krieger glauben, dass der wahre „Grund für die Jahreszeit“ die Geburt Jesu ist.

Eine Untersuchung der zeitgenössischen Populärkultur widerlegt auch die Behauptung, dass Weihnachten eine grundsätzlich christliche Tradition sei, die ihren Ursprung in der Geburt Jesu im oder um das Jahr Null habe und von da an organisch gewachsen sei. Auf einer beliebten Crowdsourcing-Website namens Ranker, hat nur einer von mehr als hundert Weihnachtsfilmen einen direkten Bezug zur Geburt Jesu. Es begab sich aber, ein epischer biblischer Dramafilm aus dem Jahr 2006, der auf den Evangelien basiert, kommt herein auf Platz 43 auf Rankers Liste.

Weitaus beliebter sind unbeschwerte Gerichte wie das 1989's Christmas Vacation mit Chevy Chase, 2003 Elf mit Will Ferrell und 1990er Jahren Allein zu Hause mit Macaulay Culkin in der Hauptrolle. Auch Liebesromane wie „1954“ laufen gut White Christmas Und 2003's Liebe tatsächlichsowie Horrorfilme wie 1984 Gremlins Und 2015's Krampus, die beide die dunklere Seite von Weihnachten erkunden.

Viele der beliebtesten Weihnachtsfilme beschäftigen sich mit Themen, die an die Wurzeln des Feiertags als einer Zeit der Misswirtschaft und der sozialen Umkehr erinnern. Ein Flic aus dem Jahr 1983 mit dem Titel Trading Places, zum Beispiel, untersucht dieses Thema mit der Geschichte eines Obdachlosen namens Billy Ray Valentine (gespielt von Eddie Murphy) und eines Wall-Street-Börsenmaklers namens Louis Winthorpe III (gespielt von Dan Aykroyd), die die Rollen tauschen, wobei der Obdachlose den ganzen Luxus genießt des Reichtums und des Börsenmaklers, der die Demütigungen der Armut ertragen muss.

Allein zu Hause fügt diesem Thema eine neue Wendung, indem es die Geschichte eines kleinen Kindes erzählt, dem während der Weihnachtsfeiertage versehentlich die Leitung eines Haushalts übertragen wird – eine Rückbesinnung auf die Tradition im alten Rom, das niedrigste Mitglied des Haushalts als Herr der Missherrschaft fungieren zu lassen während der Saturnalien-Tage.

Ein weiterer Film, der Weihnachten als Gelegenheit zur Misswirtschaft feiert, ist der R-Rated-Film Büro Weihnachtsfeier mit Jennifer Anniston in der Hauptrolle, in dem die Tradition schlüpfriger Partys als bekannter Bestandteil der Weihnachtszeit erkundet wird.

Auf Weihnachtsfeiern im Büro kommt es oft zu einer Lockerung der Unternehmenshierarchie, wobei ein Gefühl der Gleichheit und Kameradschaft im Büroumfeld den Rest des Jahres fehlt. Dies ist ein weiterer Rückfall in die Saturnalien, als Sklaven ihre Meinung äußern durften tadeln ihre Herren.

Weihnachtskritiker

Obwohl alkoholgetränkte Firmenfeiern von vielen als wichtiger Bestandteil der Feierlichkeiten zum Jahresende angesehen werden, stellen sie auch eine gefährliche Gelegenheit für Mitarbeiter dar, unüberlegte sexuelle Annäherungsversuche gegenüber ihren Kollegen zu machen, was in dieser Zeit des Jahres zu vermehrter Untreue führt und oft zu einem Anstieg der Untreue führt Scheidungswelle im Januar. In den 1950er Jahren behaupteten Kritiker der immer beliebter werdenden Büroparteien in den Vereinigten Staaten, dass sie die Heiligkeit des Weihnachtsfestes verletzten, die moralischen Werte des Familienlebens gefährdeten und unangemessenes Verhalten zwischen den Geschlechtern förderten.

Während diese Kritiker aus der Mitte des 20. Jahrhunderts dachten, sie reagierten auf eine neue und unwillkommene Entwicklung in der modernen Weihnachtsfeier, folgten sie in Wirklichkeit einer langen Reihe von Weihnachtskritikern, die dessen laszive und sakrilegische Seite beklagten. Vor langer Zeit, im fünften Jahrhundert, Bischof Asterius von Amasea hielt eine Predigt in der Schimpferei darüber, wie das laute Weihnachts-/Saturnalia-Fest „die Stadt zu einem Ort macht, den man eher meidet als besucht.“

Diese Realität sorgte im Laufe der Jahrhunderte weiterhin für Spannungen zwischen den frommeren religiösen Elementen und denen, die die Feiertage als einen Winterkarneval betrachten, eine Gelegenheit, sich die Seele baumeln zu lassen und sich mit Essen und Trinken vollzustopfen. Natürlich ist keines dieser Ausschweifungen besonders christlicher Natur, denn die Bibel warnt vor Völlerei und Unbescheidenheit.

Sprüche 23:20 rät beispielsweise:

„Schließt euch nicht denen an, die zu viel Wein trinken oder sich mit Fleisch vollstopfen, denn Trunkenbolde und Fresser werden arm, und die Schläfrigkeit kleidet sie in Lumpen.“

Eine weitere nützliche Warnung aus der Bibel ist Epheser 5:18: „Betrinkt euch nicht vom Wein, der zur Ausschweifung führt.“ Sei stattdessen vom Heiligen Geist erfüllt.“

Da diese Lehren während der Weihnachtsfeierlichkeiten im Allgemeinen über Bord geworfen wurden, war es ein anglikanischer Bischof aus dem 16. Jahrhundert bereut dass „Christus in den 12 Weihnachtstagen mehr entehrt wird als in allen 12 Monaten darüber hinaus.“

Puritaner, die das Heidentum säubern

Die Puritaner, die als religiöse Bewegung im späten 16. Jahrhundert in dem Bemühen entstanden, die Kirche von England zu „reinigen“, indem sie Überreste des römisch-katholischen „Papsttums“, das nach dem Ende der englischen Reformation bestehen geblieben war, beseitigten, gründeten eine Die Kampagne zur Beseitigung der Relikte des Heidentums, einschließlich Weihnachten, die die frühe Kirche in ihre Liturgie integriert hatte, war überzeugt, dass diese Kompromisse mit Heiden den christlichen Glauben geschwächt und es den Mächten des Teufels ermöglicht hatten, Einfluss auf Christen auszuüben.

Im Jahr 1644 veröffentlichte das von den Puritanern geführte englische Parlament eine „Verordnung zur besseren Einhaltung des Festes der Geburt Christi“, in der es betonte, dass die weit verbreitete Weihnachtsfeier „im Widerspruch zu dem Leben stand, das Christus selbst hier auf der Erde führte. und zum geistlichen Leben Christi in unseren Seelen.“

Deshalb, Parlament , erklärt „Dass dieser Tag besonders mit der feierlicheren Demütigung begangen werden muss, weil er zum Gedenken an unsere Sünden und die Sünden unserer Vorväter ruft, die sich gegen dieses Fest gewandt haben und das Andenken an Christus vorgetäuscht haben, um ihn völlig zu vergessen den fleischlichen und sinnlichen Freuden die Freiheit geben.“

Auf der anderen Seite des Großen Teichs folgten die amerikanischen Puritaner mit einem Weihnachtsverbot, das 1659 in der Massachusetts Bay Colony eingeführt wurde. Laut einer in diesem Jahr veröffentlichten öffentlichen Bekanntmachung waren „der Austausch von Geschenken und Grüßen, das Anziehen feiner Kleidung, das Feiern und ähnliches satanisch.“ Praktiken sind hiermit VERBOTEN.“

Die Argumente der Puritaner für das Verbot der Weihnachtsfeier enthielten konkrete Hinweise auf die heidnischen Wurzeln des Feiertags. Als puritanischer Reverend Erhöhung Mather von Boston beobachtet in 1687,

„Die frühen Christen, die die Geburt Christi zum ersten Mal am 25. Dezember feierten, taten dies nicht in der Annahme, dass Christus in diesem Monat geboren wurde, sondern weil die Saturnalien der Heiden zu dieser Zeit in Rom aufbewahrt wurden und sie bereit waren, diese heidnischen Feiertage umzuwandeln.“ in christliche.“

Vom Heiden zum Säkularen

Die Bemühungen der Puritaner, Weihnachten im 17. Jahrhundert zu unterdrücken, waren nicht nur eine Anerkennung seiner heidnischen Ursprünge, sondern auch der Unfähigkeit der Kirche, ihre hedonistischen Tendenzen einzudämmen. Viele der „säkularen“ Aspekte von Weihnachten, die Evangelikale und Kulturkämpfer heute kritisieren, sind in Wirklichkeit Überbleibsel dieser heidnischen Traditionen, wenn auch ihrer ursprünglichen Bedeutung beraubt.

Die kirchlichen Elemente von Weihnachten hingegen sind eine Zumutung dieser älteren Feste. Während die christlichen Beiträge im Laufe der Zeit das Aussehen lang gehegter religiöser Traditionen angenommen haben, beispielsweise das Singen bei Krippenaufführungen oder der Besuch der Mitternachtsmesse, gab es eine Zeit, in der es sich dabei um neuartige Ergänzungen zum Winterfest am Jahresende handelte Sonnenwende-Feierlichkeiten, die in ganz Europa stattfanden.

Wenn sich Leute darüber beschweren, dass eine Krippenszene von öffentlichem Gelände entfernt wurde, oder wenn Tim Allen darüber schimpft, dass „Frohe Weihnachten“ „problematisch“ sei, verteidigen sie nicht wirklich den wahren „Grund für die Saison“ – was sie tun, ist Sie führen einen sehr langwierigen Kampf darum, den ursprünglichen Grund für die Jahreszeit (die Feier der Wiederkehr der Sonne) durch ein religiöses Element zu ersetzen, das keine Grundlage in der historischen Realität hat, nämlich die Geburt Jesu Christi, was mit ziemlicher Sicherheit nicht der Fall war findet am 25. Dezember statt.

Obwohl sich der Konflikt um die Bedeutung von Weihnachten heute eher auf einen Kampf zwischen christlichen und säkularen Kräften zu konzentrieren scheint, der sich weitgehend als polarisierter kultureller Kampf um „Religionsfreiheit“ und „schleichenden Säkularismus“ abspielt, sind die alljährlichen Weihnachtskontroversen in Wirklichkeit so Are ist eine Fortsetzung eines alten Kampfes zur Unterdrückung heidnischer Götter, Glaubensvorstellungen und Bräuche.

Die Aufrechterhaltung dieser Art von Mythen und Unwahrheiten kann spürbare Auswirkungen auf die Gesellschaft haben, da die Unkenntnis der Geschichte leicht von mächtigen Interessen ausgenutzt wird, um Trennlinien für politische Zwecke aufzuzeigen.

Das Umschreiben der Weihnachtsgeschichte, um sie an eine bestimmte Erzählung anzupassen, ähnelt der Art und Weise, wie Geschichtsbücher Christoph Kolumbus als den ersten Entdecker würdigen, der jemals auf die „Neue Welt“ gestoßen ist, und dabei die Tatsache beschönigen, dass sie bereits von Völkern besiedelt worden war war vor Tausenden von Jahren zu Fuß aus Asien eingewandert und hatte dabei völlig außer Acht gelassen, dass die Reise von Kolumbus nicht einmal die zweite war, auf der er Amerika „fand“.

Durch das Weglassen von Beweisen dafür, dass Wikinger, Iren und afrikanische Entdecker die Neue Welt tatsächlich Hunderte von Jahren vor Kolumbus gefunden hatten, vermitteln die Lehrbücher den Schülern eine völlig falsche Darstellung der Entdeckung der Neuen Welt.

Ebenso wird Kindern ein falsches Bild der Geschichte vermittelt, wenn ihnen erzählt wird, dass „das erste Weihnachten“ stattfand, als drei weise Männer aus dem Osten reisten, um einem neugeborenen Baby namens Jesus Geschenke zu bringen.

Unter der Annahme, dass sich diese biblische Geschichte so zugetragen hat, wie es die Evangelien behaupten, war es wahrscheinlich nicht Ende Dezember und kann daher nicht als das erste Weihnachten angesehen werden – insbesondere angesichts der Tatsache, dass die Kirche den Feiertag erst vor dreieinhalb Jahrhunderten ausgerufen hat später.

Die Entscheidung, ob man „Frohe Weihnachten“ oder „Frohe Feiertage“ sagt, ist Teil dieses jahrhundertealten Prozesses der Christianisierung des Mittwinterfestes. Bedauerlicherweise erfüllen heutzutage weder „Frohe Feiertage“ noch „Frohe Weihnachten“ die traditionelle Funktion dessen, was Linguisten „phatische Sprache“ nennen.

Dabei handelt es sich um Ausdrücke, die darauf abzielen, gute soziale Beziehungen aufzubauen und aufrechtzuerhalten, Begrüßungen wie „Hallo“ und „Schön, Sie zu sehen“, die den guten Willen des Sprechers signalisieren und die Menschen beruhigen, ohne unbedingt Informationen zu übermitteln. Im Gegensatz dazu ist die Wahl zwischen „Frohe Weihnachten“ und „Frohe Feiertage“ voller Schwierigkeiten und könnte eher als Signal politischer Ideologie denn als Zeichen von Freundlichkeit gewertet werden.

Dieses Dilemma – wie es in Tim Allens politisch brisanter Zeile in der Serie „Die Weihnachtsmänner“ zum Ausdruck kommt – hat während der Feiertage zu einer Menge Angst geführt, was bedauerlich ist, da Weihnachten ohnehin schon stressig genug sein kann.

Es beeinträchtigt auch das Gefühl der Einheit und des Feierns, das im Mittelpunkt des Feiertags stehen sollte, insbesondere wenn man bedenkt, dass neun von zehn Die Amerikaner feiern es und den meisten ist es egal, ob sie mit „Frohe Feiertage“ oder „Merry Christmas“ begrüßt werden.

Das Feiern von Weihnachten sollte nicht so politisiert werden und die Wahl der Worte bei der Begrüßung anderer sollte nicht als Zeichen ideologischer Zugehörigkeit angesehen werden. Daher ist es vielleicht das Beste, einfach beides zu sagen, um die Annahme zu untergraben, dass es sich um eine gekünstelte Kontroverse handelt sogar von Anfang an in der Realität verankert – weil das nicht der Fall ist.

Nat Parry ist der Autor des kürzlich erschienenen Buches Wie aus Weihnachten Weihnachten wurde: Die heidnischen und christlichen Ursprünge des geliebten Feiertags, aus dem dieser Artikel übernommen wurde.

Dieser Artikel stammt aus Nat Parry auf Medium.   

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