Drei Anthropologen erklären warum Landanerkennungen und das damit verbundene Begrüßungsritual können dazu beitragen, die Geschichte auszulöschen.
Ein Teil einer Karte, der die von den Kolonialmächten gezogenen Grenzen löscht und stattdessen die indigenen Gebiete, Verträge und Sprachen Nordamerikas zeigt. (Native Land Digital, CC BY-SA)
MHeutzutage beginnen alle Ereignisse mit Landanerkennungen: ernsthafte Erklärungen, die anerkennen, dass Aktivitäten stattfinden oder Institutionen, Unternehmen und sogar Häuser gebaut werden, auf Land, das früher im Besitz indigener Völker war.
Und viele Organisationen fordern die Mitarbeiter mittlerweile dazu auf Integrieren Sie solche Aussagen nicht nur bei Veranstaltungen, sondern auch in E-Mail-Signaturen, Videos, Lehrpläne usw. Organisationen stellen Ressourcen zur Verfügung, um diese Bemühungen zu erleichtern, einschließlich Ausspracheanleitungen und Videobeispielen.
Einige Landanerkennungen werden sorgfältig in Zusammenarbeit mit den Enteigneten ausgearbeitet. Das Burke Museum an der University of Washington in Seattle beschreibt diesen Prozess:
„Stammesälteste und -führer sind die Experten und Wissensträger, die ihre Ansichten und Ratschläge großzügig mit den Burke geteilt haben. Durch diese Konsultation haben wir die Landanerkennung von Burke mitgestaltet.“
Diese Anerkennung lautet:
„Wir stehen auf dem Land der Küsten-Salish-Völker, deren Vorfahren seit jeher hier leben. An diesem Ort gedeihen viele indigene Völker – lebendig und stark.“
Landanerkennungen wurden genutzt, um Gespräche darüber anzustoßen, wie nicht-indigene Völker die indigene Souveränität unterstützen und sich dafür einsetzen können Landrückführung.
Doch die historischen und anthropologischen Fakten zeigen, dass viele zeitgenössische Landanerkennungen unbeabsichtigt falsche Vorstellungen über die Geschichte der Enteignung und die aktuelle Realität der amerikanischen Indianer und Alaska-Ureinwohner vermitteln. Und diese Ideen können schädliche Folgen für indigene Völker und Nationen haben.
Aus diesem Grund wurde in einem Schritt, der viele nicht-indigene Anthropologen überraschte, für die Landanerkennungen ein öffentliches Gut zu sein schienen, die Verband indigener Anthropologen beantragt, dass die Amerikanische Anthropologische Vereinigung Landanerkennungen und die damit verbundene Praxis des Begrüßungsrituals, an dem indigene Völker teilnehmen, werden offiziell ausgesetzt offene Konferenzen mit Gebeten oder Segenswünschen. Die Pause wird es einer Task Force ermöglichen, Verbesserungen zu empfehlen, nachdem sie diese Praktiken und die Geschichte der Beziehungen des Feldes zu amerikanischen Indianern und Alaska-Ureinwohnern im weiteren Sinne untersucht hat.
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Wir sind drei Anthropologen, die direkt an der Anfrage beteiligt sind – Valerie Lambert der Choctaw Nation und Präsident der Verband indigener Anthropologen; Michael Lambert der Eastern Band of Cherokee Indians und Mitglied der Verband indigener Anthropologeneschriebenen Art und Weise; und EJ Sobo, ein Amerikanische Anthropologische Vereinigung Vorstandsmitglied mit der Aufgabe, Interessen wie die der zu vertreten Verband indigener Anthropologen. Wir möchten diese indigene Position weiter beleuchten, nicht aus der Sicht des Vereins, sondern aus unserer Sicht als Wissenschaftler.
„Was einst deins war, gehört jetzt uns“
Es liegen keine Daten vor, die belegen, dass Landanerkennungen zu messbaren, konkreten Veränderungen führen. Stattdessen dienen sie oft kaum mehr als öffentlichen Wohlfühlgesten, die die ideologische Konformität mit dem signalisieren, was Historiker sagen Amna Khalid und Jeffrey Aaron Snyder haben – im Kontext der Bemühungen um Diversität, Gerechtigkeit und Inklusion im Hochschulbereich – gefordert: „ein naiver, linker Malen-nach-Zahlen-Ansatz„zur sozialen Gerechtigkeit.“
Nehmen wir zum Beispiel die in vielen Anerkennungen enthaltene Anspielung auf eine Zeit, in der indigene Völker als „Stewards" oder "Depotbanken” des jetzt besetzten Landes. Dies und verwandte Verweise – zum Beispiel auf „Heimatländer der Vorfahren” – verbannt indigene Völker in eine mythische Vergangenheit und erkennt nicht an, dass ihnen das Land gehört. Auch wenn es unbeabsichtigt ist, bekräftigen solche Behauptungen stillschweigend das vermeintliche Recht nicht-indigener Völker, nun Anspruch auf einen Titel zu erheben.
Dies wird auch in dem angedeutet, was unausgesprochen bleibt: Nach der Anerkennung, dass eine Institution auf dem Land einer anderen sitzt, es gibt keine Nachverfolgung. Pläne sind fast nie artikuliert, um das Land zurückzugeben. Die Implikation ist: „Was einst deins war, gehört jetzt uns.“
Darüber hinaus wird in diesen Aussagen in den meisten Fällen das gewalttätige Trauma nicht anerkannt Land wird den indigenen Völkern gestohlen – der Tod, die Enteignung und die Vertreibung unzähliger Menschen und viel kollektives Leid. Die Nachwirkungen dieser Traumata sind in indigenen Gemeinschaften tief zu spüren und zu erleben.
Doch weil nicht-indigene Menschen sich dieses Traumas im Allgemeinen nicht bewusst sind, Landanerkennungen werden von indigenen Völkern oft als Leugnung dieses Traumas verstanden. Diese Perspektive wird durch eine Tendenz dazu verstärkt werfen indigene Völker als Teil der Vorgeschichte ein, was darauf hindeutet, dass das Trauma der Enteignung, wenn es überhaupt passiert ist, nicht echten oder rein menschlichen Menschen widerfahren ist.
Darüber hinaus können Landanerkennungen die Souveränität der Ureinwohner auf eine Weise untergraben, die sowohl heimtückisch als auch für Nicht-Indigene oft unverständlich ist.
Beispielsweise tendieren Nicht-Indigene dazu, eine lokale „Indigene“ Bestätigung ihrer Anerkennungsleistung zu suchen, indem sie beispielsweise eine Segnungskonferenz organisieren oder Willkommen im Land Ritual. Bei solchen Riten kommen oft die Stimmen von Menschen zum Ausdruck, die, um es mit den Worten der Indigenenforscherin Kim TallBear zu sagen: spielen Sie darin, Inder zu sein – das heißt diejenigen, die keinen legitimen Anspruch auf eine indigene Identität oder den Status einer souveränen Nation haben, sich aber als solche repräsentieren.
Der Schauspieler Iron Eyes Cody (links) baute 1978 zusammen mit Präsident Jimmy Carter eine jahrzehntelange Karriere auf, indem er sich als Cherokee ausgab. Er war italienischer Abstammung. (AP, Peter Bregg)
Aneignung der Identität der Indianer und Ureinwohner Alaskas von Personen, die nicht Angehörige souveräner Stämme sind, von echten Indianern und Alaska-Ureinwohnern als „Pretendians“ bezeichnet, ist endemisch. Schauspieler Iron Eyes Cody zum Beispiel baute darauf eine jahrzehntelange Karriere auf trotz seiner italienischen Herkunft.
Demografische Daten deuten darauf hin Prätendenten Die Zahl der echten Indianer und Alaska-Ureinwohner ist mindestens um ein Vielfaches höher 4Zu1. in manche Fälle, bestehen Prätendenten trotz klarer gegenteiliger Beweise auf ihren Behauptungen.
Wenn nicht-indigene Völker Prätendenten die Autorität über Landanerkennungen und Segnungszeremonien überlassen, schadet dies souveränen indigenen Nationen und ihren Bürgern irreparabel. Die bedrohlichste Botschaft, die durch diese Taten vermittelt wird, ist, dass die indianische Identität eine rassische oder ethnische Identität ist, die jeder durch Selbstidentifikation beanspruchen kann. Das ist nicht wahr.
Die indianische Identität ist eine politische Identität, die auf der Staatsbürgerschaft einer indigenen Nation basiert, deren Souveränität seit jeher besteht von der US-Regierung anerkannt. Souveräne indigene Nationen, und nur diese Nationen haben die Autorität zu bestimmen, wer Bürger ist und wer nicht, und somit, wer Bürger ist und wer nicht ein Indianer oder Alaska-Ureinwohner.
Etwas weniger würde das gesamte indische Recht untergraben und die Stammessouveränität zunichtemachen. Wie Rebecca Nagle von der Cherokee Nation erklärt in „Dieses Land„Indianer und Ureinwohner Alaskas würden faktisch aufhören zu existieren.
Und so sind Landanerkennungen falsch, insbesondere wenn sie Missverständnisse über indigene Identitäten aufrechterhalten Dies wird von den indigenen Völkern als der letzte Schlag angesehen: eine endgültige apokalyptische Vision einer Welt, in der die Souveränität und Landrechte der Ureinwohner nicht anerkannt werden und behauptet wird, sie hätten nie wirklich existiert.
Respekt und Wiederherstellung
Wir glauben, dass Landanerkennungen nicht schädlich sind, wenn sie auf eine Art und Weise erfolgen, die den indigenen Nationen, die das Land beanspruchen, Respekt entgegenbringt, die Geschichte genau erzählt, wie das Land von der indigenen zur nicht-indigenen Kontrolle überging, und einen Weg für die Zukunft aufzeigt Wiedergutmachung des Schadens, der durch den Prozess der Landenteignung entstanden ist.
Was viele indigene Menschen wollen Eine Landanerkennung ist erstens eine klare Aussage, dass das Land an die indigene Nation oder die indigenen Nationen zurückgegeben werden muss, die zuvor die Souveränität über das Land hatten.
Das ist nicht unrealistisch: Es gibt viele kreative Möglichkeiten, Sanierungsmaßnahmen zu ergreifen und sogar Land zurückzugeben, beispielsweise durch Rückgabe der US-Nationalparks an die entsprechenden Stämme. Folglich müssen Landanerkennungen ein aufrichtiges Engagement für die Achtung und Stärkung der indigenen Souveränität zum Ausdruck bringen.
Wenn eine Anerkennung unangenehm ist und unangenehme Gespräche statt Selbstbeweihräucherung auslöst, ist sie wahrscheinlich auf dem richtigen Weg.
Elisa J. Sobo ist Professor und Lehrstuhlinhaber für Anthropologie an der San Diego State University. Michael Lambert ist außerordentlicher Professor für Afrikastudien und Anthropologie an der University of North Carolina in Chapel Hill. Valerie Lambert ist Präsident der Association of Indigenous Anthropologists und außerordentlicher Professor für Anthropologie an der University of North Carolina in Chapel Hill.
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Dieser Kommentar richtet sich an die oben aufgeführten Autoren als etwas, das für sie von Interesse sein könnte.
Zu Ihrer Information – „The Theft of Ohio – 1783 – 1795“ von Gale Richard Walker – Turas-Verlag
„11. – Dies war der letzte Akt der Farce. Die Artikel wurden unterzeichnet.“
– US-Fähnrich Ebenezer Denny in Marietta bei der Unterzeichnung der beiden Verträge von Fort Harmer
11. Januar 1789
Dr. Walker hat dieses Buch aus Leidenschaft und Verständnis geschrieben. Er deckt nicht nur detailliert die Blutgier der Weißen auf, sondern auch die Naivität dieser Indigenen im Umgang mit den grausamen, gierigen Europäern, den Spaniern und dem imperialistischen Geist.
Er enthält unter vielen anderen vernichtende Beweise für einen George Washington. Es gelingt ihm, die ungeschriebene traurige Geschichte der damaligen Ereignisse zu erzählen. Einschließlich der Aufklärung des Lesers über die früheste Geschichte des US-Kongresses, der offiziellen Regierungsbehörde, die es nicht gab!
Dieser Kommentar dient vor allem den Autoren hier, die meines Erachtens die harte Arbeit, die Dr. Walker in diesen zehnjährigen Versuch investiert hat, genießen, respektieren und annehmen könnten, um einige der schlimmsten Geschichten Amerikas aufzudecken, die aus dem Völkermord resultieren, den diese Ereignisse an den amerikanischen Ureinwohnern auslösten.
Was hier seinen Anfang nahm, machte die indianischen Nationen für einen Großteil der Geschichte für Eroberungen zugänglich und ist ein Beweis dafür, woher der Reichtum der amerikanischen Regierung kam.
Trauriges, trauriges Zeug! Die Geschichte ist hier, um gelesen zu werden, und Dr. Walker ist der finanzielle Erfolg des Buches völlig egal. Als Anhänger des kritischen Denkens vertritt er seine Überzeugungen offen, ist aber ein sehr bescheidener Mensch. Da er in den ländlichen Appalachen in armen Verhältnissen aufgewachsen ist, weiß Rich, wie man selbst leidet.
Unsere Vorfahren haben die Indianer herumgeschubst, bevor sie versucht haben, sie alle zu töten. Sie haben diese Lektionen gut gelernt und haben seitdem den Rest von uns herumgeschubst. Zu diesem besonderen Zeitpunkt in der Geschichte bin ich mir nicht sicher, ob wir Bleichgesichter nicht die nächste Gruppe sein werden, die entfernt werden soll.
Danke CN
Sehr guter, zum Nachdenken anregender Artikel.
Landanerkennungen sind sicherlich gut gemeint, aber wie die Autoren argumentieren, bedeutungslos. Interessant ist, dass solche Anerkennungen erst so viele Generationen nach dem Diebstahl des Landes erfolgen, dass keine nennenswerte Chance auf Rückerstattung besteht. Wenn der Landdiebstahl in jüngerer Vergangenheit stattgefunden hätte, welche Chance bestünde dann für eine Anerkennung? Wie viele Israelis besetzten (in der Erinnerung einiger noch lebender Menschen) palästinensisches Land, oder Deutsche, Österreicher usw. besetzten Grundstücke, die jüdischen Personen gehörten, oder Polen besetzten ehemals deutsche Grundstücke (in Schlesien, Pommern, Preußen) oder machen Ukrainer und andere, die ehemals polnisches Eigentum (im ehemaligen Ostpolen) besetzt hielten, „Anerkennungen“? Keiner. Wenn Sie das Thema zur Sprache bringen, werden Sie angegriffen und werden in der vornehmen Gesellschaft nicht lange bestehen. In ein, zweihundert Jahren wird das anders sein – aber dann wird es nur noch „historisch“ sein.
Soweit es noch nicht zu spät ist, sollten große Anstrengungen unternommen werden, um die indigene Sprache und Kultur zu bewahren.
Das letzte Mal, dass ich in Mexiko war, war vor etwa zwei Jahrzehnten – damals (vielleicht auch heute noch) sprachen viele Menschen dort noch indigene Sprachen – insbesondere die Mayas auf der Halbinsel Yucatan sowie Nahuatl (Azteken) in der Gegend um Mexiko Stadt – aber – wenn ich mich nicht irre – wurden diese Sprachen nur mündlich und nicht geschrieben, galten als „Bauernsprachen“ und waren Gegenstand eines starken „Bildungs“programms, das darauf abzielte, sie zugunsten von Spanisch, der Sprache der „Weißen“, auszurotten „Eroberer. (Es sollte angemerkt werden, dass es dem ähnelt, was die Franzosen seit Hunderten von Jahren mit Minderheitensprachen machen, die bis in die Antike und das Mittelalter zurückreichen, wie Baskisch und Bretonisch). Ein groteskes Ergebnis dieser Politik ist, dass braunhäutige Einwanderer aus Mexiko und Mittelamerika in den USA „Hispanics“ genannt werden, was so ist, als würde man die indigenen Völker in den USA „Anglos“ nennen.
Der Versuch, die Geschichte der Menschheit zu manipulieren, ist ein fortwährender Kunstgriff der Gier. Diese Täuschung macht uns alle einander fremd, auch wenn wir alle indigene Menschheit sind, irgendwo auf diesem einen endlichen, einzigartigen Planeten.
Amerika zum einen praktischerweise seit jeher, seit seiner institutionellen Gründung; Von seinem nationalistischen Vorgebirge „auf einem Hügel“ aus hat es durch Beispiele eindringlich gelehrt, dass „Zivilisation“ auf „Kriminalität“ aufbaut.
Offensichtlich sind Zivilisation und Gewissen im empathischen Repertoire der Menschheit noch keine sich gegenseitig einschließenden Begriffe.
Diejenigen, die kein aufgeklärteres Bewusstsein haben, sind definitiv weniger in der Lage, sich ihres Mangels an Gewissen bewusster zu sein.
Einige dieser Menschen können heutzutage als Soziopathen bezeichnet werden.
Julian Assange ist NICHT einer von ihnen, dennoch wird er von einer sogenannten gerechten Zivilisation, in deren Namen sein Leben verwirkt wird, unrechtmäßig als Verbrecher festgehalten. Allerdings ist die überwiegende Mehrheit in dieser Welt des Überflusses immer noch nicht in der Lage, den Wald vor lauter Bäumen zu sehen.
Heutzutage besteht die grundlegende Verwirrung darin, dass nicht verstanden wird, wer tatsächlich die Macht hat, Definitionen auf Wörter anzuwenden.
Gibt es im 21. Jahrhundert überhaupt eine Einigung darüber, was das Wort „Eigentum“ im Verhältnis zu dem bedeutet, was es seit jeher für die indigenen Völker Amerikas bedeutet?
An diesem Wendepunkt in der historischen Entwicklung des „Fortschritts“; a wie kommt das? ist alles, was dieser Stift aufbringen kann!
Sehr gut.
Und aus der „Frage“ der Moody Blues:
„Warum bekommen wir nie eine Antwort?
wenn wir an die Tür klopfen
Mit einer Milliarde Fragen
über Hass und Tod und Krieg?
In einer Welt der Verfolgung
das brennt in seiner Gier
Wenn wir anhalten und uns umschauen
Es gibt nichts, was wir brauchen
... "
Wie immer lautet die Antwort auf einen Artikel wie diesen: „Was dann?“ Also? Was ist zu tun? Es sieht so aus, als ob die historischen Indianerstaaten Amerikas Anspruch auf nahezu jedes existierende Landstück des Kontinents erheben könnten. Was hätten Sie also getan, nachdem Sie die Eigentumsrechte jedes einzelnen Landstrichs anerkannt hätten? Wohin würde diese Anerkennung dann führen? Würden Sie jedem lebenden Einwohner, der einen Rassenreinheitstest nicht besteht, die Eigentumsrechte entziehen und sie in die Hände eines ethnonationalistischen Konsortiums legen? Würden Sie die ausländischen Besatzer vertreiben, die dort seit Generationen ohne eigene böswillige Absicht leben? Hunderte Millionen Menschen wurden zurück in die Ecken der Welt deportiert, aus denen ihre Vorfahren eingewandert sind (Sie könnten in Schwierigkeiten geraten, wenn Sie gemischter Abstammung sind), im Namen der Wiederherstellung des Zustands der indianischen Gesellschaften vor dem Kontakt mit Europa? Vielleicht ist es an der Zeit anzuerkennen, dass es keine wirkliche Gerechtigkeit für Verbrechen gibt, die von anderen Toten an Toten begangen werden, und dass es auch nie wirklich Gerechtigkeit geben kann. Dass es keinen Weg gibt, die Vergangenheit ungeschehen zu machen, der nicht auf ungerechter Vergeltung gegenüber den Unschuldigen beruht, die lediglich das Unglück hatten, einen Kriminellen als Vorfahren zu haben. Und dass wir unsere Zeit damit verbringen sollten, das Leben aller in der Gegenwart besser zu machen.
Wenn einige Menschen heute reich sind, weil sie von einem „Kriminellen als Vorfahren“ geerbt haben, könnten Wiedergutmachungen an diejenigen angebracht sein, die heute deswegen mittellos sind. Dies gilt auch für die Vorfahren der Sklavenhalter.
Genau. Martin Luther King Jr. verstand, dass eine bessere Zukunft für die Schwarzen im allgemeinen Fortschritt liegt und nicht in der Trennung der Schwarzen von allen anderen – was Rassisten genau so mögen.