Kristina M. Lee würdigt einen Holocaust-Überlebenden Beitrag zum Kampf für Religionsfreiheit anach seinem Covid-bedingten Tod Anfang des Jahres.
Walter Plywaski kämpfte dafür, dass Atheisten das Bürgerrecht erhielten.
(Helen H. Richardson/The Denver Post über Getty Images)
By Kristina M. Lee
Colorado State University
Wändern Plywaskis Tod Anfang dieses Jahres aufgrund von Komplikationen im Zusammenhang mit COVID-19 blieben die nationalen Medien weitgehend unbemerkt.
Nur eine Einladung seiner Familie dazu Spenden Sie an die Bürgerrechtsgruppe ACLU in Plywaskis Gedenken gab einen Hinweis auf sein Vermächtnis im Kampf für Religionsfreiheit. Vor fast 70 Jahren, Plywaski kämpfte für das Recht der Atheisten US-Bürger zu werden – und gewonnen.
As ein Gelehrter der religiösen und politischen RhetorikIch glaube, dass Plywaskis Kampf eine Erinnerung wert ist. Geschichten wie die von Plywaski geben einen Einblick in die Diskriminierung, mit der Atheisten in den USA auch heute noch konfrontiert sind und die Rolle, die diejenigen, die sich nicht zum Glauben bekennen, dabei gespielt haben, die Gesellschaft für die Ziele religiöser Toleranz und Freiheit zur Rechenschaft zu ziehen.
„Zulassung zu Ihren eigenen Bedingungen beantragen“
Der gebürtige Pole Walter Plywaski, geborene Wladyslaw Plywacki, verbrachte fünf Jahre in Konzentrationslagern der Nazis Während des zweiten Weltkrieges. Nach der Befreiung aus Dachau, dem bayerischen Lager, in dem 41,500 Gefangene starbenEr arbeitete als Dolmetscher, bevor er in die USA auswanderte und vier Jahre lang bei der US Air Force diente.
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In August 1952Während seines Aufenthalts auf Hawaii beantragte Plywaski die US-Staatsbürgerschaft. Ihm blieb nur noch, seinen Treueeid zu leisten.
Plywaski war jedoch Atheist. Er teilte dem Richter mit, dass er den Eid nicht ernsthaft mit den Worten „So hilf mir, Gott“ beenden könne, und forderte eine Alternative.
Richter J. Frank McLaughlin angeblich gefragt Plywaski sollte darüber nachdenken, was auf der Rückseite steht US-Münzen: „In God We Trust.“.“ Dann McLaughlin verweigerte Plywaski die Staatsbürgerschaft, seine Entscheidung durch Verkündung rechtfertigen, „Unsere Regierung basiert auf dem Glauben an Gott“, und warf Plywaski vor, „die Aufnahme zu Ihren eigenen Bedingungen zu beantragen.“
Mit Hilfe der ACLU, Plywaski legte gegen McLaughlins Entscheidung Berufung ein, streiten Es stellte einen Verstoß gegen die Religionsfreiheit dar und stellte gleichzeitig fest, dass gebürtige Bürger die Möglichkeit hatten, Affirmationen statt Eide abzulegen, was ihnen dies ermöglichte bekräftigen ihre Loyalität auf der Grundlage ihrer eigenen Ehre und nicht auf der Grundlage des Glaubens an eine höhere Macht.
McLaughlin blieb jedoch standhaft. Er argumentierte dass es in dem Fall nicht um Religionsfreiheit ginge, sondern darum, ob Plywaski „an alle Prinzipien glaubt, die eine freie Regierung unterstützen“, wozu laut McLaughlin auch der Glaube an Gott gehörte.
Plywaski zog nach Oregon und erfolgreich beantragt seinen Fall dorthin zu verlegen, damit er von einem anderen Richter geprüft wird. Im Januar 1955 Plywaski gewann seinen Fall und wurde Bürger.
Plywaskis Fall bestätigte, dass diejenigen, die die Staatsbürgerschaft beantragen, die Möglichkeit haben müssen, beim Ablegen ihres Eides nicht „So hilf mir Gott“ zu rezitieren, eine Regelung, die jetzt ausdrücklich in der Erklärung enthalten ist Richtlinienhandbuch der US-amerikanischen Staatsbürgerschafts- und Einwanderungsbehörde.
Anti-Atheistische Diskriminierung
Doch trotz des von ihm geschaffenen Präzedenzfalls war Plywaski nicht der letzte Atheist, dem die US-Staatsbürgerschaft verweigert wurde – mehr als 60 Jahre später mussten nichtreligiöse Menschen immer noch für Einwanderungsrechte kämpfen. In 2013 und 2014wurde zwei Frauen zunächst die Staatsbürgerschaft verweigert, nachdem man ihnen gesagt hatte, sie müssten religiös sein, um Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen zu sein, obwohl sie in ihren Eiden nicht erklärt hatten, dass sie „Tragen Sie Waffen im Namen der Vereinigten Staaten, wenn dies gesetzlich vorgeschrieben ist"
Dies war trotz 1965 und 1970 Gerichtsverfahren, in denen bestätigt wurde, dass Atheisten Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen sein könnten.
Und selbst Atheisten mit Staatsbürgerschaft wurden bestimmte Rechte verweigert, weil ein religiöser Eid erforderlich war.
Roy Torcaso gewann einen 1961 US-Supreme-Court-Fall nachdem ihm eine Stelle als Notar verweigert wurde, weil er sich weigerte, einen Eid zu leisten, der die Existenz Gottes anerkennt. Torcasos Fall machte Klauseln in den Verfassungen der Bundesstaaten, die es Atheisten verbieten, öffentliche Ämter zu bekleiden, verfassungswidrig und nicht durchsetzbar. Dennoch wurden solche Verbote immer noch gelegentlich genutzt, um offene Atheisten herauszufordern, die öffentliche Ämter erlangt hatten, obwohl solche Herausforderungen gescheitert sind.
Und im Jahr 2014 angegebenEinem Atheisten der Luftwaffe wurde die erneute Einberufung verweigert, weil er sich geweigert hatte, in seinem Eid zu sagen: „So hilf mir, Gott.“ Die Luftwaffe später hob die Entscheidung auf und aktualisierte seine Richtlinien nachdem atheistische Gruppen mit einer Klage gedroht hatten.
Solche Fälle passen zu einem Muster der Diskriminierung von Atheisten. Eine Studie 2012 fanden heraus, dass fast 50 Prozent der Atheisten sich gezwungen fühlten, einen religiösen Eid zu schwören. Obwohl sie gesetzlich die Möglichkeit haben sollten, Alternativen vorzuschlagen, Der Druck, religiöse Eide zu leisten, bleibt bestehen.
Da in vielen Eiden „So hilf mir Gott“ die Standardeinstellung ist, müssen sich Atheisten oft entscheiden, ob sie sich als Theisten ausgeben oder sich als Atheisten outen wollen – was in einem Land mit guter Staatsbürgerschaft der Fall ist oft ungerecht gebunden zu ein Glaube an Gott, könnte möglicherweise bringen Stigmatisierung auf sich oder bedeuten, das Risiko einzugehen, dass bestimmte Rechte verweigert werden.
Atheisten neigen dazu, Fälle zu gewinnen, in denen sie die Verweigerung ihrer Staatsbürgerschaft und anderer Rechte aufgrund ihrer Weigerung, Gott anzuerkennen, anfechten. Doch die Tatsache, dass Atheisten das Risiko eingehen, mit zusätzlichen Hindernissen und rechtlichen Auseinandersetzungen um die Anerkennung ihrer Staatsbürgerschaft konfrontiert zu werden, spricht meines Erachtens für ihre anhaltende Marginalisierung.
Der atheistische Kampf für religiöse Toleranz
Die Atheistischer Kampf für gleiche Rechte wird außerhalb aktiver atheistischer Gemeinschaften selten anerkannt. Meine Forschung zeigt, wie die Diskriminierung von Atheisten mit dem übereinstimmt, was ich als tief verwurzelt und zwanghaft bezeichne theistische, normative Denkweise in dem demokratische Gesellschaften und gute Staatsbürgerschaft als mit dem Glauben an eine höhere Macht verbunden angesehen werden.
Historiker wie z Leigh Eric Schmidt, David Sehat, Isaac Kramnick und Robert Laurence Moore haben über religiöse Unterdrückung in den Vereinigten Staaten und ihre Auswirkungen auf Atheisten geschrieben. Diese Geschichten verdeutlichen, wie Stigmatisierung sowohl des Atheismus als auch der offenen Kritik an Religion und religiöser Unterdrückung Atheisten oft dazu drängte verbergen ihre Identität.
Dennoch gab und gibt es Atheisten wie Walter Plywaski, die bereit waren, sich offen gegen Diskriminierung zu stellen. Ihre Geschichten sind Teil des größeren Kampfes für religiöse Toleranz in den Vereinigten Staaten.
Kristina M. Lee ist ein Ph.D. Kandidat für Rhetorik bei Colorado State University.
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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Die religiöse Freiheit ist eine Vorstellung von Tronquée, Trafiquée und Trompeuse. Da er nicht an der religiösen Freiheit vorbeigeht, muss er darüber reden, aber er ist mehr als die Gewissensfreiheit.
Wer das respektiert, hat als Mieter die Freiheit des Croyance, das sind die Croyants-Vereinigungen oder nicht. Évidemment, celles-ci respektieren die Loi Commune à tous: Dies ist der Primauté de la CHOSE PUBLIQUE sur la CHOSE PRIVÉE. Sein großes Savoir-Kenntnis.
Die Mitgliederzahl der US-Kirche fällt zum ersten Mal unter die Mehrheit
WASHINGTON, DC – Die Mitgliederzahl der Amerikaner in Gotteshäusern ging im vergangenen Jahr weiter zurück und fiel zum ersten Mal im acht Jahrzehnte währenden Gallup-Trend unter 50 %. Im Jahr 2020 gaben 47 % der Amerikaner an, einer Kirche, Synagoge oder Moschee anzugehören, verglichen mit 50 % im Jahr 2018 und 70 % im Jahr 1999.
Der Rest des Artikels ist auf der Gallup-Website verfügbar
Ich bin überrascht, dass es heutzutage immer noch einen solchen Hang zum abergläubischen Unsinn gibt … Ich vermute, dass die Abergläubischen über ihre Überzeugungen lügen … Sonst würden sie sich nicht von denen bedroht fühlen, die ihre Überzeugungen nicht teilen.
Glücklicherweise haben wir jetzt Organisationen wie die Freedom From Religion Foundation, die uns bei diesen Kämpfen unterstützen. Seien Sie mutig, wir gewinnen!
„Religion wurde genutzt, um zahllose schreckliche Verbrechen zu rechtfertigen, ...“, jetzt kann R2P verwendet werden, der menschlichen Kreativität sind keine Grenzen gesetzt, während die Macht der Ethik begrenzt bleibt.
Vielen Dank, dass Sie diese Geschichte veröffentlicht haben. Ich bin ein lebenslanger Atheist, habe aber zu meiner Schande noch nie von Walter Plywaski gehört. Im 21. Jahrhundert gibt es keinen Grund, den religiösen Aberglauben weiterhin zu unterstützen. Ich persönlich weigere mich, bei einer Gottheit zu schwören und bekräftige es immer. Es ist höchste Zeit, dass die Menschheit ihren kindlichen Glauben an ein allmächtiges übernatürliches Wesen aufgibt, das wie ein Elternteil über Belohnungen und Strafen entscheidet. Religion wurde zur Rechtfertigung unzähliger schrecklicher Verbrechen, des angeblichen „göttlichen Rechts“ der Könige, ganze Bevölkerungen zu kontrollieren, und von Kriegen herangezogen, meist begleitet von dem Motto „Gott mit uns“, „Gott auf unserer Seite“ und anderem Wahnsinn. Die primitiven Menschen wussten nicht, wohin die Sonne ging, wenn sie unterging, kannten die Gründe für Naturkatastrophen nicht, wussten nichts über Krankheiten – mit anderen Worten, sie wussten nichts über die Welt, in der sie lebten. Es dauerte Tausende von Jahren, bis sich die Wissenschaft zusammen mit dem rationalen menschlichen Gehirn entwickelte. Das Festhalten am Primitivismus hat die Menschheit nicht um ein Jota vorangebracht.
Toller Kommentar! Sogar diese beliebten Totems impliziter Religiosität, die Gründerväter, waren größtenteils Deisten, die glaubten, dass Gott sich entschuldigte, um auf die Toilette zu gehen, und nie zurückkam. In seiner ewigen Abwesenheit wurde uns die Chance gegeben, menschlicher als gottähnlich zu werden und so die immer fehl am Platz stehende und daher unnötige Macht unbestrittener Autorität auszugleichen.
Sehr eloquent gesagt, Frau Zaremba. Ich bin bei dir.
Oo-oo Was du gesagt hast. Ich war kein lebenslanger Atheist, aber ich habe schon vor langer Zeit herausgefunden, dass Religiosität nichts beweist.
Bedenken Sie, Carolyn, welche Bestürzung es nach sich ziehen würde, wenn vorgeschlagen würde, das Motto unserer Münzprägung von „Wir vertrauen auf Gott“ in „Es liegt an uns“ zu ändern.
Warum kann man im US-Dollar nicht einmal für die meisten politischen Ämter kandidieren, wenn man nicht „versteht“, dass man nicht nur „glaubt“, sondern auch mit dem Sky Daddy über Dinge wie den Krieg spricht, wie es George W. am bekanntesten tat? , der die Genehmigung einholt, bevor er seinen GWOT (Global War On Terror) startet.
Ich persönlich habe mich immer gefragt, ob die Stimme von Sky Daddy der von Dick Cheney sehr ähnlich gewesen sein könnte.
Zweifellos sind solche Informationen streng geheim und unterliegen den nationalen Sicherheitsvorschriften.
Wenn der US-Dollar seine Kriegsmuskeln spielen lässt, fällt mir immer das „Kriegsgebet“ von Mark Twain ein.
Ich frage mich, ob Sky Daddy jemals solche Dinge gelesen hat, so sehr seine Gefühle auch unter Ihm sein mögen.
Verstehen Sie, ich bin der Meinung, dass Menschen glauben können, was sie wollen.
Allerdings sollte kein Glaube jemals ein Lackmustest dafür sein, Bürger zu werden oder ein öffentliches Amt zu bekleiden.
In mehreren Ländern, die sich selbst als Sky bezeichnen, ist das wahrscheinlich ein schwieriges Konzept
Papa ist „auserwählt“.
Der US-Dollar leidet immer noch ein wenig unter dieser Einbildung.
Dennoch sind wir mit diesem Glauben an den Exzeptionalismus nicht allein.
Außerdem ist es erstaunlich, wie engstirnig und exklusiv solche Nationen sind und wie wenig ihr Verhalten das widerspiegelt, was sie für gerecht halten und Sky Daddy angeblich für gerecht und angemessen hält.
Vielleicht gibt es Probleme bei der Übersetzung?
Oder Interpretation?
Natürlich liegt die „Umsetzung“ im Kopf des Betrachters.
> Persönlich habe ich mich immer gefragt, ob Sky Daddys Stimme der von Dick Cheney sehr ähnlich gewesen sein könnte.
Haben Sie von dem Witz gehört, der angeblich im Weißen Haus die Runde gemacht hat?
"Herr. Cheney, bitte hören Sie auf, dem Präsidenten mit der Gegensprechanlage solche Streiche zu spielen.“