Nicht nur ein Obstgarten, nicht nur ein Feld

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Das kapitalistische System erzeugt seiner Natur nach teuflische Armut; die Zukunft scheint innerhalb des Systems nicht möglich, schreibt Vijay Prashad.

Mallu Swarajayam und andere Mitglieder einer bewaffneten Truppe während des bewaffneten Kampfes in Telangana, 1946-1951. (Sunil Janah)

By Vijay Prashad

Trikontinental: Institut für Sozialforschung

WAls die Nachricht von der Revolution im Zarenreich zwischen 1917 und 1918 in das britisch dominierte Indien gelangte, war die Resonanz allgemein: Wenn sie den Zaren stürzen könnten, dann können wir das britische Raj stürzen.

Aber die Temperatur war über den bloßen Abzug der Briten hinaus gestiegen; der Luftdruck hatte in Richtung einer sozialen Revolution zugenommen. Eine liberale Zeitung in Bombay schrieb: „Tatsache ist, dass der Bolschewismus nicht die Erfindung Lenins oder eines anderen Mannes ist.“ Es ist das unaufhaltsame Produkt des Wirtschaftssystems, das Millionen zu einem Leben in ungerechtfertigter Arbeit verdammt, damit einige Tausend im Luxus schwelgen können.“

Dieses Wirtschaftssystem – der Kapitalismus – hatte großen Reichtum geschaffen, aber es konnte die Lage der Milliarden Menschen, die diesen Reichtum produzierten, nicht verbessern.

Angespornt durch die Oktoberrevolution von 1917 streikten indische Arbeiter nach dem anderen und gründeten schließlich 1920 den All India Trade Union Congress.

Die durch die Oktoberrevolution und die Streikwelle erzeugte Energie schuf vor hundert Jahren die Voraussetzungen für die Entstehung der indischen kommunistischen Bewegung. Revolutionäre im Exil von Berlin bis Tokio und Revolutionäre in Indien blickten nach Taschkent (in der Sowjetunion), wo ihre Kameraden am 17. Oktober 1920 die Kommunistische Partei Indiens gründeten.

Unsere Dossier Nr. 32 (September 2020) ist eine Hommage an „Hundert Jahre kommunistische Bewegung in Indien“.

Es ist nicht einfach – in dieser kurzen Form – die Opfer und Herausforderungen, die Kämpfe und Fortschritte der Millionen indischer Kommunisten in diesen hundert Jahren zusammenzufassen; Dieses Dossier bietet eine Einführung in eine komplizierte und widerstandsfähige Welt des revolutionären Aktivismus in einem Land, in dem es kürzlich – an einem Tag – mehr Covid-19-Fälle gab als in China während der gesamten Pandemie.

Die Rolle der Kommunisten in die Diskussion unserer Zeit einzubeziehen, kann für Stirnrunzeln sorgen, da manche die Relevanz der Tradition in Frage stellen. Trotz der Pandemie produzieren Arbeiter in Fabriken und Feldern, in Callcentern und Bürogebäuden in ganz Indien weiterhin Waren und Dienstleistungen unter denselben repressiven Bedingungen.

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Der Kapitalismus tanzt zwischen einem großen Widerspruch: zwischen gesellschaftlicher Produktion und Privateigentum. Das Kapital – nämlich Geld, das danach dürstet, endlos mehr Geld zu machen – organisiert alle Produktivkräfte in einem effektiv organisierten sozialen Prozess, der den Eigentümern maximale Profite und den Arbeitern möglichst geringe Löhne beschert. Das bemerkenswerte Netzwerk der gesellschaftlichen Produktion verbindet Arbeiter in einem Teil der Welt mit einem anderen und bringt Waren von dort nach hier. Dieses Netzwerk versprach, Menschen miteinander zu verbinden und es ihnen zu ermöglichen, die Früchte der Arbeit des anderen zu genießen.

Mitglieder der Samyukta Maharasthra Samiti unter der Führung des kommunistischen Führers SS Mirajkar, der damals Bürgermeister von Bombay war, demonstrierten 1958 vor dem Parlamentsgebäude in Neu-Delhi.

Das Problem besteht jedoch darin, dass die immense Produktivität des Kapitalismus auf der Grundlage des Privateigentums steht. Das Kapital ist unruhig und muss immer nach Gewinn streben. Durch die Kontrolle des Produktionsprozesses beutet das Kapital die Arbeitskraft aus und erwirtschaftet Mehrwert. Das private Kapital kontrolliert das System der gesellschaftlichen Produktion und eignet sich den produzierten gesellschaftlichen Reichtum an, ohne dass die eigentlichen Produzenten einen geringen Anteil daran haben.

Die Kontrolle des Kapitals über den Produktionsprozess verhindert die Entfaltung der schöpferischen Kraft der menschlichen Arbeit; Der Profitdruck, die Frucht des Privateigentums, versucht immer mehr von den Arbeitern zu profitieren, deren eigener Einfallsreichtum durch die Anforderungen der Routine, des Gehorsams und der Konformität, die durch die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse erzwungen werden, erstickt wird.

Armut ist keine unglückliche Erscheinung dieses Systems, sondern sein notwendiges Produkt. Um die Armut zu beseitigen – ein gemeinsamer menschlicher Traum – müssen wir mehr tun, als nur nach Wohlfahrt und Nächstenliebe zu streben. Wohltätigkeit und Fürsorge mögen die Unmittelbarkeit des Leidens lindern, aber mehr können sie nicht bewirken.

Für die frühen indischen Kommunisten reichte es nicht aus, die Briten aus Indien zu vertreiben und indischen Kapitalisten die Herrschaft über das Land zu ermöglichen; Ihre Wohltätigkeit würde gegen die Reproduktion von Generationen von Armut nicht ausreichen. Die produzierenden Klassen mussten organisiert werden, um das System des Privateigentums zu stürzen und ein System zu gründen, das auf sozialistischen Prinzipien basiert. Das ist es, was Generationen indischer Kommunisten motiviert hat, deren Geschichte in unserem Dossier ist, und das ist es, was die Linke auf der ganzen Welt in unserer Zeit motiviert.

„Hungry Bengal“, 1945, von Chittaprosad.

Im Juli 1921 formulierte die Kommunistische Internationale Regeln und Ratschläge für Kommunisten auf der ganzen Welt. Die meisten dieser Regeln sind unkompliziert. Doch eine besondere Aussage sticht hervor: „Für eine kommunistische Partei gibt es keine Zeit, in der die Parteiorganisation nicht politisch aktiv sein kann.“

Dieser Rat war 70 Jahre später nützlich, als die UdSSR zusammenbrach und die kommunistische Weltbewegung stark unter ihrem Untergang litt. Die Geschichte, hieß es, sei vorbei: Der Kapitalismus habe bewiesen, dass er nun ewig sei und nicht überwunden werden könne.

Seit 1989 schwankt das kapitalistische System von Krise zu Krise, ist nicht in der Lage, sich seinen tief verwurzelten Widersprüchen zu stellen und Lösungen für weit verbreitete soziale Probleme anzubieten.

Der Marxismus bleibt ein wesentlicher Rahmen für die Analyse eines Systems, das weiterhin nach seinen jahrhundertealten Rhythmen funktioniert. Der Kapitalismus hat sich zweifellos in vielerlei Hinsicht verändert und beispielsweise eine größere Rolle für das Finanzwesen entwickelt. aber es bleibt vom System der gesellschaftlichen Produktion und des privaten Gewinns beherrscht, von der immensen Macht des Kapitals über das System der Produktion und Akkumulation.

Harte Arbeits- und Lebensbedingungen, der Kampf um Arbeitszeit und -intensität, der Druck von Arbeitslosigkeit und Hunger verdeutlichen die zentrale Bedeutung der Klassenausbeutung in unserer Gesellschaftsordnung. Diese Situation erfordert von der Linken, „politisch aktiv“ zu sein, die unzähligen Kämpfe für konkrete Forderungen auszuweiten, zu vertiefen und zu einer größeren, stärkeren Bewegung zu vereinen.

Während sich jeder Kampf entwickelt, löst er eine Reaktion der Kapitalisten und des Staates aus. Und jede Reaktion – oft Gewalt durch die Polizei – hat in Kombination mit politischer Aufklärung das Potenzial, den politischen Kampf zu verdeutlichen, den die Arbeiter nicht nur für diese oder jene Reform führen müssen, sondern für die Transformation eines Systems, das sich weiter entwickelt Armut.

Das kapitalistische System erzeugt seiner Natur nach teuflische Armut; Die Zukunft scheint innerhalb des Systems nicht möglich.

Godavari Parulekar spricht auf einer Versammlung der All India Kisan Sabha in Thane, 1945. (Margaret Bourke-White)

Es muss ein besserer Weg möglich sein. Das ist die große Möglichkeit des Sozialismus, die große Hoffnung, dass wir über ein System hinausgehen können, das Milliarden von Menschen verelendet. Für den Film von 1983 Mazdoor (Arbeiter), Hasan Kamal hat ein Lied geschrieben, das die Essenz dieses Gefühls einfängt:

 

„Hum mehnat-kash“ bedeutet, dass du nicht stehst, aber nichts dagegen hast
Ek baagh nahin, ek khet nahin: hum saari duniya maangenge.

Wenn wir Arbeiter unseren Anteil an der Welt fordern.
Nicht nur ein Obstgarten, nicht nur ein Feld: Wir werden die ganze Welt fordern.

 

 Die Auslieferungsanhörung für Julian Assange wurde am 7. September in London eröffnet. Assange wird von den Vereinigten Staaten von Amerika wegen „Computerdelikten“ gesucht, aber die US-Regierung will ihn wirklich, weil er US-Kriegsverbrechen im Irak und anderswo aufgedeckt hat (wie ich detailliert kürzlich). Die Verfolgung von Assange hatte eine abschreckende Wirkung auf Whistleblower und den investigativen Journalismus. Es ist das von den Mächtigen gewünschte Ergebnis.

Das Vertrauen kommt nicht durch den Mut einzelner Menschen zurück. Wenn Menschen wie die Kommunisten in Indien zu Millionen auf die Straße gehen, werden Friedensideen lebenswichtig. Deshalb stehen wir an der Seite von Verlegern und Journalisten, die – ermutigt durch die Massenbewegungen – die schrecklichen Geheimnisse der Mächtigen enthüllen.

Vijay Prashad, ein indischer Historiker, Journalist und Kommentator, ist der Geschäftsführer von Trikontinental: Institut für Sozialforschung und Chefredakteur von Linke Wortbücher.

Dieser Artikel stammt aus Trikontinental: Institut für Sozialforschung.

Die geäußerten Ansichten sind ausschließlich die des Autors und können die des Autors widerspiegeln oder auch nicht Neuigkeiten des Konsortiums.

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