Atombombenanschläge im Alter von 75 Jahren: Trumans „Menschenopfer“, um Moskau zu unterwerfen

In dieser Einführung in die Memoiren eines Bombenopfers von Nagasaki zeigt der Historiker Peter Kuznick, warum die Bomben abgeworfen wurden und wie die Wut einiger Opfer die japanische Anti-Atomkraft-Bewegung voranbrachte.

By Peter Kuznick

Sumiteru Taniguchi war einer der „Glücklichen“. Er lebte ein langes und produktives Leben. Er heiratete und zeugte zwei gesunde Kinder, die ihm vier Enkel und zwei Urenkel schenkten. Er hatte eine lange Karriere im japanischen Post- und Telegrafendienst. Als Anführer der japanischen Anti-Atomkraft-Bewegung sprach er vor Tausenden von Zuhörern und Hunderttausenden Menschen. Er bereiste mindestens 23 Länder. Die Organisationen, in denen er eine herausragende Rolle spielte, wurden mehrfach für den Friedensnobelpreis nominiert.

Viele der mehr als 250,000 Menschen, die am 9. August 1945 in Nagasaki lebten, hatten nicht so viel Glück. Zehntausende wurden sofort durch die Atombombe mit Plutoniumkern getötet, die die USA an diesem Tag vom B29 Bockscar unter dem Kapitän von Major Charles Sweeney abwarfen.

Die Bombe mit dem Spitznamen „Fat Man“ explodierte mit einer Kraft, die der von 21 Kilotonnen TNT entsprach, zerstörte ein Gebiet von drei Quadratmeilen und zerschmetterte Fenster in elf Meilen Entfernung. Bis zum Jahresende waren rund 74,000 Menschen gestorben. Die Zahl der Todesopfer erreichte 140,000 1950. Zu den Opfern gehörten Tausende koreanischer Sklavenarbeiter, die in japanischen Minen, Feldern und Fabriken schufteten. Seitdem haben die durch die Atombombe verursachten Verletzungen und Krankheiten Tausende weitere Todesopfer gefordert und vielen Überlebenden großes Leid zugefügt.

Der Schauplatz von Tod und Zerstörung entzog sich jeder Beschreibung. Überall lagen Leichen, von denen viele durch die Explosion verkohlt waren. Susan Southard in ihrem bahnbrechenden Buch Nagasaki: Leben nach dem Atomkriegbeschreibt die Szene, die US-Besatzungstruppen bei ihrer Landung am 23. September 1945 erlebten: „Das Urakami-Tal war verschwunden, Leichen brannten auf Scheiterhaufen, Schädel und Knochen lagen auf dem Boden und Menschen gingen durch die Ruinen mit bedrückter und leerer Miene.“

Unter den Truppen war Keith Lynch, ein Seemann aus Nebraska. Lynch schrieb an seine Eltern, dass er gerade „einen Anblick gesehen habe, von dem ich hoffe, dass meine Kinder, wenn ich so viel Glück habe, ihn niemals sehen, hören oder jemals daran denken müssen.“ Es war schrecklich und wenn man darüber nachdenkt, unglaublich ... So etwas, wie ich gestern gesehen habe, kann man nicht mit Worten beschreiben. Man muss es sehen und ich hoffe, dass niemand so etwas jemals wieder sehen muss.“

Noch höher war die Zahl der Todesopfer und die Zerstörung in Hiroshima, das die USA drei Tage zuvor mit einer Atombombe mit Urankern zerstört hatten. Dort starben bis 200,000 etwa 1950 Menschen. Die Nagasaki-Bombe war stärker als die, die Hiroshima dem Erdboden gleichgemacht hatte, aber der Schaden wurde durch die Tatsache begrenzt, dass die Bombe ihr Ziel verfehlte und die Berge um Nagasaki, das in einem Tal liegt, Eindämmungen verursachten die Explosion. Im Urakami-Tal, wo die Bombe einschlug, kamen jedoch fast 70 Prozent der Bevölkerung ums Leben.

Bleibende Fragen

Seit den schicksalhaften Tagen im August 1945 gibt es immer wieder Fragen zu den Atombombenabwürfen. Der renommierte Journalist Edward R. Murrow fragte Präsident Truman 1958 in einem Fernsehinterview: „Als die Bombe abgeworfen wurde, war der Krieg ohnehin kurz vor dem Ende.“ War dies das Ergebnis einer Fehleinschätzung des japanischen Potenzials? Waren unsere Geheimdienstinformationen in diesem Bereich fehlerhaft?“ Truman bestritt zu Recht, dass er sich verrechnet hatte oder dass die Informationen fehlerhaft gewesen seien. Er wusste genau, was er tat. Tatsächlich berichteten die alliierten Geheimdienste seit Monaten genau über den wachsenden Wunsch Japans, auszutreten, und über die Tatsache, dass es Alternativen zum Einsatz von Atombomben zur Beendigung des Krieges gab. Am 6. Juli 1945 gab das Combined Intelligence Committee der Combined Chiefs of Staff zur Vorbereitung der Potsdamer Konferenz eine streng geheime „Schätzung der feindlichen Lage“ heraus. Im Abschnitt über die „Möglichkeit der Kapitulation“ heißt es eindeutig:

„Die herrschenden Gruppen Japans sind sich der verzweifelten militärischen Situation bewusst und wünschen sich zunehmend einen Kompromissfrieden, halten eine bedingungslose Kapitulation jedoch immer noch für inakzeptabel … ein beträchtlicher Teil der japanischen Bevölkerung hält nun eine absolute militärische Niederlage für wahrscheinlich … Ein Eintrag des Der Eintritt der Sowjetunion in den Krieg würde die Japaner schließlich von der Unvermeidlichkeit einer vollständigen Niederlage überzeugen.“

Truman erkannte die wachsende Verzweiflung der japanischen Führer, deren Bürger zunehmend demoralisiert wurden. Die USA hatten mehr als 100 japanische Städte mit Brandbomben bombardiert und weitgehend zerstört, wodurch Millionen Menschen obdachlos wurden. Da die Nahrungsversorgung schrumpfte und das Transportsystem in Trümmern lag, drohte eine Hungersnot. Die Energievorräte waren so zur Neige gegangen, dass neue japanische Piloten kaum noch die zur Vorbereitung auf den Kampf erforderlichen Trainingsflüge absolvieren konnten. Die US-Streitkräfte hatten die japanische Luftwaffe und Marine dezimiert. Und wie aus dem Bericht vom 6. Juli hervorgeht, suchten die japanischen Führer nach einem Ausweg, und die amerikanischen Führer wussten das.

Truman beschrieb das am 18. Juli abgefangene Telegramm zwischen Beamten in Tokio und Moskau als „das Telegramm des japanischen Kaisers mit der Bitte um Frieden“. Basierend auf anderen kürzlich abgefangenen Depeschen stimmten seine engen Berater zu. Sie wussten, dass die Zusicherung, dass sie den Kaiser behalten könnten, wahrscheinlich eine Kapitulation nach sich ziehen würde. Kriegsminister Henry Stimson drängte Truman und Außenminister James Byrnes, die Forderung nach bedingungsloser Kapitulation fallenzulassen und den Japanern mitzuteilen, dass der Kaiser bleiben könne. Die meisten von Trumans führenden militärischen und zivilen Beratern schlossen sich Stimson bei diesem Unterfangen an. General Douglas MacArthur, Oberbefehlshaber des Südwestpazifiks, erklärte später etwas überoptimistisch, dass die Japaner im Mai gerne kapituliert hätten, wenn die US-Führung die Kapitulationsbedingungen geändert hätte.

Aber das war nicht die einzige Möglichkeit, eine Kapitulation ohne den Einsatz von Atombomben herbeizuführen. Die US-Führung hätte auch darauf warten können, dass die Sowjets Japan den Krieg erklären und mit der Invasion der von Japan besetzten Gebiete und vielleicht auch Japans selbst beginnen. Truman war zuversichtlich, dass dies den Zweck erfüllen würde. Als er in Potsdam von Stalin die Bestätigung erhielt, dass die Sowjets einmarschieren würden, schrieb er am 17. Juli in sein Tagebuch: „Er wird am 15. August im japanischen Krieg sein. Fini Japs, wenn das passiert.“ Am nächsten Tag schrieb er jubelnd an seine Frau: „Wir beenden den Krieg jetzt ein Jahr früher und denken an die Kinder, die nicht getötet werden!“

Den Weg zur endgültigen Zerstörung öffnen

Aber Trumans Verbrechen geht über das Abschlachten unschuldiger Zivilisten hinaus. Was Trumans Handlungen völlig unhaltbar machte, war die Tatsache, dass Truman wusste, dass er einen Prozess in Gang setzte, der alles Leben auf dem Planeten auslöschen könnte, und dass er dies mindestens dreimal gesagt hatte. Während seines Aufenthalts in Potsdam reagierte er vor allem auf eine ausführliche Unterrichtung über die unglaubliche Kraft des Alamogordo-Bombentests, indem er schauderte: „Es könnte sich um die Feuervernichtung handeln, die im Zeitalter des Euphrattals nach Noah und seiner sagenumwobenen Arche prophezeit wurde.“

Viele Wissenschaftler wussten, dass er nicht übertrieb. Der Physiker Edward Teller hatte jahrelang auf die sofortige Entwicklung von Wasserstoffbomben gedrängt. Sein ungarischer Landsmann Leo Szilard warnte davor, dass die Zerstörungskraft solcher Bomben nahezu unbegrenzt sein könnte. Der wissenschaftliche Direktor von Los Alamos, J. Robert Oppenheimer, hatte zuvor hochrangige Regierungs- und Militärführer gewarnt, dass die USA innerhalb von drei Jahren wahrscheinlich über Waffen verfügen würden, die zwischen 700 und 7,000 Mal stärker sind als die relativ primitive Bombe, die Hiroshima dem Erdboden gleichmachen würde.

In weniger als einem Jahrzehnt sagten Wissenschaftler tatsächlich vor dem Kongress aus, dass die Entwicklung eines thermonuklearen Sprengstoffs mit der Kraft von 700,000 Hiroshima-Bomben machbar sei. Wahnsinn war an der Tagesordnung. Wie Lewis Mumford schrieb, hatten „Verrückte“, die ruhig und rational die Vernichtung planten, die Hebel der Macht ergriffen. Wie Sumiteru Taniguchi verstanden hat, haben sie es seitdem nicht mehr aufgegeben.

Die Frage, die viele Historiker beschäftigt, ist nicht, ob die Bomben eingesetzt werden mussten, um eine Invasion gegen einen offensichtlich besiegten Feind zu verhindern, die erst in drei Monaten beginnen sollte. Offensichtlich haben sie das nicht getan. Sieben der acht Fünf-Sterne-Offiziere Amerikas im Jahr 1945 haben dies aktenkundig gesagt.

Admiral William D. Leahy, Trumans persönlicher Stabschef, sagte, dass die USA mit dem Einsatz der Atombomben „einen ethischen Standard angenommen haben, der den Barbaren des dunklen Zeitalters gemeinsam ist“. Sogar das Nationalmuseum der US-Marine in Washington, D.C. räumt ein, dass die enormen Todesfälle und Zerstörungen durch Atombombenabwürfe „keine Auswirkungen auf das japanische Militär hatten“. Doch der sowjetische Einmarsch in die Mandschurei … änderte ihre Meinung.“ Die Frage ist nicht, ob die Atombomben militärisch oder moralisch gerechtfertigt waren – das war eindeutig nicht der Fall. Die Frage ist, warum Truman sich dafür entschied, sie einzusetzen, obwohl er wusste, dass das Ende des Krieges unmittelbar bevorstand und dies wiederholt sagte, und wusste, dass sie die Menschheit auf einen Gleitpfad zur Vernichtung bringen würden.

Wie Historiker zunehmend erkennen, war Truman seit dem 13. April 1945 – seinem ersten vollen Tag im Amt – von der Sowjetunion besessen. Seine engen Berater, von denen die meisten kaum oder gar keinen Einfluss auf Roosevelt hatten, drängten ihn, entschieden vorzugehen, um den sowjetischen Aktionen in Europa entgegenzutreten. Trumans Konfrontation mit Außenminister Wjatscheslaw Molotow am 23. April, in der er die Sowjets fälschlicherweise beschuldigte, ihre Versprechen in Jalta gebrochen zu haben, zeigte, wie dramatisch sich das Kriegsbündnis zwischen den USA und der UdSSR in den elf Tagen seit Roosevelts Tod verschlechtert hatte.

Das wahre Ziel

James Byrnes, der Anfang Juli Trumans Außenminister wurde, aber seit seinem ersten Tag im Amt sein vertrauenswürdigster Berater war, und General Leslie Groves, die treibende Kraft hinter dem Manhattan-Projekt, behaupteten beide, dass die Sowjetunion die Realität sei Ziel hinter dem Bombenprojekt. Ende Mai teilte Byrnes drei Gastwissenschaftlern mit, dass die Bombe notwendig sei, um die sowjetischen Errungenschaften in Osteuropa rückgängig zu machen.

Groves empörte den Physiker Joseph Rotblat, den späteren Nobelpreisträger, der das Projekt einige Monate später aufgab, als er im März 1944 sagte: „Sie wissen natürlich, dass der Hauptzweck dieses Projekts darin besteht, die Russen zu unterwerfen.“ Groves erklärte bei einer anderen Gelegenheit: „Seit etwa zwei Wochen, nachdem ich die Leitung des Projekts übernommen habe, habe ich nie die Illusion gehabt, dass Russland unser Feind sei, und das Projekt wurde auf dieser Grundlage durchgeführt.“

Sumiteru Taniguchi stimmte dieser Einschätzung zu. In seinen bewegenden Memoiren schreibt er: „Einige Studien weisen darauf hin, dass die USA Uran- und Plutoniumbomben testen wollten, um ihre militärische Stärke unter Beweis zu stellen und sich in der Diplomatie nach dem Zweiten Weltkrieg einen Vorteil zu verschaffen.“ Ich stimme dieser Perspektive zu.“ Er verstand voll und ganz und sagt direkt, dass „Atomwaffen Vernichtungswaffen sind.“ Als er im August 2017, 72 Jahre nach den Atombombenabwürfen, starb, hatte seine Wut nicht nachgelassen. Diejenigen, die eng mit Hibakusha (von Atombomben betroffenen Personen) zusammenarbeiten, haben oft gehört, dass sie die US-Führer nicht verurteilen; Sie verurteilen den Krieg.

In Akira Kurosawas bewegendem Film von 1991 Rhapsodie im AugustAls die 80-jährige Großmutter Kane, deren Mann bei dem Bombenanschlag auf Nagasaki getötet wurde, von der Sorge ihrer vier Enkelkinder über ihr Leid durch die USA erfährt, erklärt sie: „Es ist lange her, dass ich verbittert über Amerika war. Es ist 45 Jahre her, seit Opa gestorben ist. Jetzt mag ich Amerika weder, noch mag ich es nicht. Es lag am Krieg. Der Krieg war schuld.“ Dieses Gefühl war in Nagasaki besonders verbreitet, wo die Reaktion auf die Bombenanschläge durch eine Form christlicher Apologetik bewusst entpolitisiert wurde.

Einige haben den USA vergeben

Besucher von Nagasaki stellen schnell fest, dass die Bombe ihr beabsichtigtes Ziel in der Innenstadt in der Nähe des Hauptquartiers der Mitsubishi-Schiffbau- und Munitionsproduktion um drei Kilometer verfehlte. Stattdessen explodierte es über der Urakami-Kathedrale, der größten Ostasiens, im Zentrum der größten katholischen Gemeinde Japans. Die katholische Gemeinde Nagasakis reicht bis ins 16^th Jahrhundert, doch nach einer kurzen Blütezeit wurden ihre Mitglieder verfolgt und in den Untergrund vertrieben. Die Gemeinde entstand erst wieder, als die Meiji-Regierung 1873 das Verbot des Christentums aufhob. Zum Zeitpunkt des Atombombenabwurfs gab es in Urakami etwa 14,000 Katholiken. Derjenige, der die Nachkriegsgeschichte der Stadt am meisten prägte, war der katholische Arzt Takashi Nagai.

Nagai konvertierte 1934 zum Katholizismus, nachdem er ein Jahr lang als Chirurg der japanischen kaiserlichen Armee in der Mandschurei gearbeitet hatte. Während seiner zweiten Militärreise von 1937 bis 1940 diente er in Nanjing, zu der Zeit, als japanische Truppen das brutale Massaker verübten, das allgemein als „Vergewaltigung von Nanjing“ bekannt ist. Nach seiner Rückkehr nach Japan wurde Nagai für seine „Tapferkeit“ mit dem Orden der aufgehenden Sonne ausgezeichnet. Zurück in Japan fungierte er als Dekan der Abteilung für Radiologie an der Medizinischen Universität Nagasaki, wo im Juni 1945 bei ihm Leukämie diagnostiziert wurde. Zwei Monate später erlitt er einen weiteren schweren Schlag, als seine Frau bei dem Atombombenabwurf ums Leben kam und er sich um seine Kinder kümmern musste zwei kleine Kinder.

Nagai arbeitete unermüdlich und heldenhaft, um den Opfern des Bombenanschlags zu helfen, und das zu einer Zeit, als es an Ärzten und medizinischen Einrichtungen mangelte. Aber wie Yuki Miyamoto erklärte, war es seine biblische Interpretation des Bombenanschlags, die sein nachhaltigstes und umstrittenstes Vermächtnis darstellte. Dies wurde am besten in einem Vortrag festgehalten, den er während einer Messe am 23. November 1945 hielt und in dem er erklärte:

„Es war die Vorsehung Gottes, die die Bombe an diesen Bestimmungsort trug … War Nagasaki, der einzige heilige Ort in ganz Japan, nicht als Opfer ausgewählt worden, ein reines Lamm, das geschlachtet und auf dem Opferaltar verbrannt werden sollte, um die Sünden zu sühnen.“ von der Menschheit im Zweiten Weltkrieg begangen? Erst als Nagasaki verbrannte, nahm Gott das Opfer an. Den Schrei der Menschheitsfamilie hören. Er inspirierte den Kaiser, das heilige Dekret zu erlassen, mit dem der Krieg beendet wurde.“

Nagai rief die Katholiken Nagasakis dazu auf, „Dank zu sagen, dass Nagasaki für das Opfer ausgewählt wurde“.

Der charismatische Nagai lebte mit seinen beiden kleinen Kindern in einer winzigen 43 Quadratmeter großen Hütte und schrieb vor seinem Tod im Jahr 1951 fünfzehn Bücher. Sein Gesundheitszustand verschlechterte sich rapide. Sein klassisches Werk Die Glocken von Nagasakiwurde 1949 mit dem Segen der Besatzungsbehörden veröffentlicht und in einen populären Film umgewandelt. Aufgrund der strengen Zensur, die die US-Behörden den Diskussionen über die Atombomben auferlegten, hatte sich die Veröffentlichung um mehr als zwei Jahre verzögert. Das GHQ, das Hauptquartier der Alliierten Mächte, bestand darauf, dass er den ursprünglich gewählten Titel änderte Der Vorhang hebt sich für das Atomzeitalter. Mit seinem neuen Titel wurde das Buch schnell zu einem Bestseller und trug dazu bei, die Idee populär zu machen, dass der Bombenanschlag „Gottes Vorsehung“ war und die Nagasaki-Katholiken bewusst für dieses „Erlösungsopfer“ ausgewählt wurden.

In anderen Schriften schob Nagai die Schuld für die Atombombenabwürfe von den Amerikanern auf die Japaner selbst: „Es ist nicht die Atombombe, die dieses riesige Loch in das Urakami-Becken gerissen hat. Wir haben es selbst im Rhythmus von Militärmärschen gegraben … Wir haben die wunderschöne Stadt Nagasaki in einen Haufen Asche verwandelt … Wir sind die Menschen, die eifrig Kriegsschiffe und Torpedos gebaut haben.“

Wie Tomoe Otsuki in ihrer Dissertation und ihren Artikeln gezeigt hat, verbreiteten die US-Besatzungsbehörden Nagais Botschaft der „Vergebung“ und „Versöhnung“ gerne. General Douglas MacArthur, der Oberbefehlshaber der alliierten Mächte, hatte versucht, den shintoistischen Einfluss in Japan durch das Christentum zu ersetzen. Er glaubte, dass der Shintoismus den Militarismus förderte, während das Christentum die Demokratie untermauerte. „Demokratie und Christentum haben viel gemeinsam“, bekräftigte er, „da die Ausübung der ersteren unmöglich ist, ohne den grundlegenden Konzepten, die der letzteren zugrunde liegen, treu zu dienen.“

Unter dem Kommando von MacArthurs arbeiteten GHQ-Beamte hart daran, die Katholiken von Nagasaki beim Wiederaufbau der Stadt nach dem Krieg zu unterstützen und den Weg für die neue Identität der Stadt zu ebnen – eine Identität, die Nagasakis Gouverneur Sojiro Sugiyama zwei Jahre nach dem Bombenangriff gerne annahm, als er erklärte: „Nagasaki ist das Land des christlichen Martyriums.“ Infolgedessen setzte sich das Sprichwort durch: „Ikari no Hiroshima, inori no Nagasaki“ – „Hiroshima tobt, Nagasaki betet.“

Andere konnten nicht vergeben

Taniguchi war Teil eines anderen Nagasaki. Er tobte eher, als dass er betete. Als ich ihn 1998 traf, dem Jahr, in dem meine Studenten der American University und ich Nagasaki zum ersten Mal zu unserer Studienreise in Hiroshima und Kyoto hinzufügten, fragte ich ihn, was er über Harry Truman halte. Er nahm kein Blatt vor den Mund, als er seine tiefe Verachtung für Truman zum Ausdruck brachte. Er äußerte keinerlei Anzeichen dafür, dass er bereit sei, den Verantwortlichen für den Atombombenabwurf zu vergeben, den er für grausam und ungerecht, ja sogar barbarisch hielt. Er sah nichts Positives in dem Leid, das er und andere erlitten hatten, und bedauerte das nukleare Damoklesschwert, das seit August 1945 über der gesamten Menschheit schwebt. Seine Gefühle zu diesem Thema sind nicht nuanciert, ambivalent oder qualifiziert. In seinen Memoiren schreibt er: „Es gibt Menschen, die die Atombombe hergestellt haben, Menschen, die ihre Herstellung angeordnet haben, Menschen, die ihren Einsatz angeordnet haben, und Menschen, die sich über ihren Einsatz gefreut haben.“ Ich betrachte diese Menschen nicht als Menschen.“

Taniguchi sprach zwischen 1998 und seinem Tod fast jeden August zu meinen Schülern. Sein Zeugnis war kraftvoll. Es war auch unvergesslich. Dass sich seine Präsentation vor meinen Studenten weitgehend auf die Zeit von 1945 bis 1949 konzentrierte, ist völlig verständlich. Bei der Bombardierung von Nagasaki erlitt er schreckliche Verbrennungen. Er war ein 16-jähriger Postangestellter, der mit seinem Fahrrad Post auslieferte, als die Bombe explodierte. Burns bedeckte seinen gesamten Rücken. Er blieb ein Jahr und neun Monate lang bettlägerig und lag auf dem Bauch. Der Schmerz war so stark und unerbittlich, dass er Krankenschwestern und Ärzte anflehte, ihn zu töten.

„Ich lag auf dem Bauch und drückte meine Brustwunden ins Bett – der Schmerz war unerträglich“, erinnerte er sich. Die Wunden an Brust, Rücken, Seiten, Kiefer und Knien waren so tief, dass Teile seines Herzens und seiner Rippen freigelegt wurden. Er konnte weder seinen Hals noch seinen rechten Arm bewegen. Aus seinen von Maden befallenen Wunden strömte Eiter. Obwohl niemand erwartete, dass er überleben würde, tat er es und am 20. März 1949, drei Jahre und sieben Monate nach dem Bombenangriff, wurde er schließlich aus dem Krankenhaus entlassen.

Marine Sergeant Joe O'Donnell traf kurz nach dem Bombenanschlag in Nagasaki ein und hatte den Auftrag, die Folgen des Bombenanschlags fotografisch festzuhalten. Er kam am 15. September im provisorischen Hilfskrankenhaus in Shinkozen an, in das Taniguchi verlegt worden war. Dort traf er auf den schrecklich verbrannten Teenager. O'Donnell fotografierte Taniguchis verbrannten Körper. Er erinnerte sich: „Ich wischte die Fliegen mit einem Taschentuch weg und bürstete dann sorgfältig die Maden aus, wobei ich darauf achtete, die Haut des Jungen nicht mit meiner Hand zu berühren. Der Geruch machte mich krank und mein Herz schmerzte wegen seines Leidens, besonders weil er so jung war. Ich beschloss damals, dass ich keine weiteren Fotos von verbrannten Opfern machen würde, es sei denn, ich würde dazu aufgefordert.“

O'Donnell versteckte 300 Bilder vor den US-Besatzungsbehörden und brachte sie zurück in die Vereinigten Staaten, wo er sie fast ein halbes Jahrhundert lang in einem Koffer aufbewahrte, bevor er den Mut aufbrachte, sie anzusehen. Schon damals empfanden sie ihn als so beunruhigend, dass er sich den Aktivisten anschloss, die für die Abschaffung von Atomwaffen kämpften.

Trotz ständiger Schmerzen versuchte Taniguchi, wieder ein normales Leben zu führen. Am 1. April 1949 kehrte er zur Arbeit zurück. Sein noch nicht vollständig verheilter Rücken war mit Narben übersät. Seine Beine und sein Gesäß waren mit Keloiden bedeckt. Er hatte eine eingeschränkte Beweglichkeit in seinem linken Arm. Die linke Seite seiner Brust war durch die Wundliegen tief eingekerbt. Wie er in diesen Memoiren schreibt, verspürte er „Hass auf den Krieg und die Atombombe“ und „tiefe Wut“ gegenüber Regierungsbehörden und Erwachsenen im Allgemeinen wegen der Kriegslügen, die ihm und anderen aufgetischt worden waren.

Demütigung

Das ist also keine Geschichte christlicher Vergebung. Taniguchi wusste, wem und was die Schuld zuzuschieben war, und äußerte es offen. Zu den Zielen seiner Wut gehörte auch die Atomic Bomb Casualty Commission (ABCC), die die US-Besatzungsbehörden 1947 in Hiroshima und 1948 in Nagasaki einrichteten, nicht um die Atombombenopfer zu behandeln, sondern um sie zu untersuchen. Zunächst war er neugierig auf die Forschung und meldete sich freiwillig zum Studium. Doch nach der Untersuchung wurde ihm gesagt: „Es lag keine Anomalie vor.“ Keine Abnormalität? Ungläubig und wütend über dieses „wirklich gnadenlose Menschenexperiment“ betrat er nie wieder das ABCC. Wie so viele andere Hibakusha war er empört über die demütigende Behandlung, die er erlitten hatte.

Zurück bei der Arbeit im Telegraphenamt wurde er sowohl von der Geschäftsleitung als auch von seinen Kollegen diskriminiert. Die besser ausgebildeten und besser bezahlten Büroangestellten blickten auf die Lieferarbeiter herab. Einmal, als Taniguchi und andere Telegrafenzusteller eine Band gründeten, um bei der Verabschiedung eines eingezogenen Kollegen Musik zu spielen, machten sich die Büroangestellten über ihre schlechten Leistungen lustig.

„Sie behandelten uns wie Idioten, und ich war so wütend“, erinnerte sich Taniguchi und fügte hinzu: „Wir brachten sie zu einem Schrein hinter unserem Büro und verprügelten sie.“ Taniguchi war eindeutig nicht der Typ, der die andere Wange hinhielt oder sich wie ein „Opferlamm“ verhielt. Er schloss sich der Arbeiterbewegung an, um für gleiche Löhne zu kämpfen, und erklärte: „Ich konnte die Diskriminierung gleicher Menschen, die ich erlebt habe, nicht ertragen.“ Seine Kollegen, berichtete er, „sagten oft, ich hätte einen ausgeprägten Gerechtigkeitssinn oder Mut.“ Im Fall von Taniguchi war es kein Entweder-Oder. Er hatte beides.

Aber Taniguchi hatte sich noch nicht an Japans junger Anti-Atomkraft-Bewegung beteiligt. Die Wasserstoffbombentests auf Castle Bravo im März 1954 sollten das ändern. Der Aufruhr über die nukleare Verseuchung der Besatzungsmitglieder an Bord des Fischereischiffs Lucky Dragon Nr. 5 überzeugte Taniguchi davon, dass es an der Zeit war, sich für die Abschaffung von Atom- und Wasserstoffbomben einzusetzen. Am 1. Oktober 1955 gründeten er, sein Freund Senji Yamaguchi und 14 weitere Atombombenüberlebende, die ebenfalls an der Universität Nagasaki operiert worden waren, die Nagasaki A-Bomb Youth Association.

Organizing

Von Anfang an arbeitete der Verein eng mit der Nagasaki A-Bomb Maidens Association zusammen. Die beiden Organisationen fusionierten im Mai 1956 und gründeten die Nagasaki A-Bomb Youth and Maidens Association mit Yamaguchi als Präsident und Taniguchi als Vizepräsident. Im nächsten Monat, im Juni 1956, wurde der Nagasaki Council of A-Bomb Survivors (Nagasaki Hisaikyo) gegründet, dessen Vorsitzender Taniguchi viele Jahre lang sein sollte, bevor er 2017 zurücktrat.

Hisaikyo schloss sich oft mit Gensuikyo zusammen, dem Japan Council against A and H Bombs, der sich im September 1955 aus dem Zusammenschluss der Weltkonferenz gegen A and H Bombs, dem National Council for the Signature Campaign Against A and H Bombs und dem gebildet hatte Organisationskomitee für die Weltkonferenz. Japan war voller Anti-Atom-Aktivitäten und Taniguchi stand an der Spitze der Organisationsbemühungen.

Obwohl Taniguchi in der Anti-Atomkraft-Bewegung aktiv war, hatte er noch nicht öffentlich über seine eigenen Kämpfe als Opfer des Bombenanschlags gesprochen. Im August 1956 nahm er an der Weltkonferenz gegen A- und H-Bomben in Nagasaki teil. Am 9. August sprach Chieko Watanabe im Namen der Youth and Maidens Association vor 3,000 Menschen. Als 16-Jähriger war Watanabe als Student eingezogen worden und arbeitete bei der Mitsubishi Electric Manufacturing Company, als die Bombe explodierte. Ein Stahlträger fiel, brach ihr die Wirbelsäule und machte sie querschnittsgelähmt.

Zehn Jahre lang blieb sie zurückgezogen in ihrem Haus, bis sie von vier Atombombenmädchen besucht wurde. Auf der Weltkonferenz trug ihre Mutter sie zum Podium, von wo aus sie unter Tränen flehte: „Bitte schauen Sie mich in diesem elenden Zustand an. Wir müssen die letzten Opfer von Atombomben sein. Liebe Freunde aus aller Welt, bitte arbeiten Sie zusammen und schaffen Sie alle A- und H-Bomben ab.“ Alle, auch Taniguchi, waren tief bewegt. Der gesamte Saal, schreibt er, „explodierte vor Applaus.“ Dies sei besonders bewegend gewesen, erinnerte er sich, denn „aus Angst vor Diskriminierung und Vorurteilen …“ hibakusha hatten lange Zeit den Mund gehalten.“

Taniguchis Gelegenheit bot sich am nächsten Tag vor einer kleineren Werkstatt. Es war eine lebensverändernde Erfahrung. Er schreibt mit schlichter Eleganz: „Worte begannen über meine Lippen zu strömen, als ob ein Damm in mir gebrochen wäre – was an ‚diesem Tag‘ passiert war, die drei Jahre und sieben Monate Krankenhausaufenthalt, die Schmerzen auf meinem Rücken und das angesammeltes Leid und Groll. Es war das allererste Mal, dass ich vor einer großen Anzahl von Menschen gesprochen habe, und ich war mir nicht sicher, ob mein Vortrag das vermittelte, was ich wollte, aber ich erhielt großen Applaus vom Publikum.“

Dieser Tag war nicht nur ein Meilenstein für Taniguchi, sondern auch für alle Hibakusha, von denen 800 an der Konferenz teilnahmen. Die Teilnehmer gründeten die Japan Confederation of A- and H-Bomb Survivors Organizations (Nihon Hidankyo), die später den Kampf für medizinische Versorgung in Hibakusha und andere Rechte und Vorteile anführte. Taniguchi wurde später Co-Vorsitzender von Hidankyo.

Taniguchis Memoiren bewegen sich auf mindestens zwei unterschiedlichen, wenn auch eng miteinander verflochtenen Ebenen. Einerseits ist es die Geschichte seines Engagements und seiner Führung in der Anti-Atom-Bewegung. In dieser Hinsicht bietet es aufschlussreiche neue Einblicke in die Geschichte der Anti-Atomkraft-Bewegung in Japan. Im Laufe der Jahre arbeitete Taniguchi mit praktisch allen führenden Hibakusha- und Anti-Atomkraft-Organisationen zusammen. Er sah die Streitereien und Fehden und spielte die Rolle des Friedensstifters, da er verstand, dass die gemeinsamen Interessen und Ziele die Unterschiede bei weitem überwogen und dass in der Einheit Stärke lag. Und er glaubte, dass die Bewegung nicht die Anerkennung erhalten hatte, die sie verdiente.

Obwohl es der Bewegung nicht gelungen ist, Atomwaffen wie angestrebt abzuschaffen, haben die Hibakusha durch ihre prominente und weithin sichtbare Beteiligung dazu beigetragen, Atomwaffen zu stigmatisieren und die Welt davon zu überzeugen, dass solche Waffen nie wieder eingesetzt werden sollten.

Probleme

Andererseits ist es die Geschichte der außergewöhnlichen Herausforderungen, denen sich Taniguchi sozial und psychologisch gegenübersah, um mit der persönlichen Tragödie umzugehen, die sein Leben fast zerstört hätte. Zu den Herausforderungen, mit denen er und so viele andere Hibakusha konfrontiert waren, gehörte der Umgang mit den oft entstellenden körperlichen Narben, die die Bombenanschläge verursacht hatten. In den Memoiren beschreibt Taniguchi das anhaltende Schamgefühl, das er verspürte, als Menschen auf die Narben in seinem Gesicht starrten. Er erzählt von seiner Unsicherheit gegenüber Frauen, die dadurch verstärkt wurde, dass er von fünf oder sechs verschiedenen potenziellen Partnern abgelehnt wurde. Er erzählt, wie er Eiko zehn Tage nach dem Treffen geheiratet hat und wie beunruhigt er während ihrer Flitterwochen war, weil er befürchtete, sie würde ihn verlassen, nachdem er seinen schrecklich vernarbten Körper gesehen hatte. Sie blieben mehr als 60 Jahre lang glücklich verheiratet, bevor Eiko 2016 im Alter von 86 Jahren verstarb.

Taniguchis Schamgefühl darüber, in der Öffentlichkeit gesehen zu werden, wurde durch eine Schönheitsoperation etwas gemildert. Aber der Gedanke, sein Hemd in der Öffentlichkeit auszuziehen, selbst am Strand, quälte ihn weiterhin. Im Sommer 1956 fuhren männliche und weibliche Mitglieder des Jugend- und Jungfrauenvereins mit dem Boot an einen einsamen Strand, wo sie zum ersten Mal in der Öffentlichkeit ihre Kleidung ablegen konnten, ohne dass die Leute sie verächtlich anstarrten. Taniguchi erinnert sich: „As hibakusha Mit sichtbaren Narben hatten wir Angst, unsere Körper in Badeanzügen zu zeigen, aus Angst, dass die Leute uns kalt und angewidert ansehen würden.“ Aber da sie alle Hibakusha waren, war die Hemmung verschwunden. „Wir waren so aufgeregt“, schreibt er, „wie kleine Kinder.“

Der Gedanke, seinen Körper vor Nicht-Hibakusha bloßzustellen, war für ihn jedoch immer noch unvorstellbar. Eines Tages drängte ihn schließlich ein Kollege dazu, am Strand sein langärmliges Hemd auszuziehen, und er beschloss, dass er bereit sei, den Sprung zu wagen. Als er oben ohne zum Strand rannte, „wusste er, dass die Leute mich überrascht anstarrten, aber das war mir egal. Ich weinte in meinem Herzen: „Schau mich an und denke darüber nach, warum ich so geworden bin.“ Wende dein Gesicht nicht ab.‘“

Aber Taniguchis Leben veränderte sich dramatisch im Jahr 1970, als die Asahi Shimbun veröffentlichte ein am 31. Januar 1946 von einem US-Soldaten aufgenommenes Foto von Taniguchis rauem, rotem, vernarbtem Rücken, während er vor Schmerz das Gesicht verzog. Das Foto stammt aus 16-mm-Farbfilmmaterial, das im US-Nationalarchiv gefunden wurde. Eine Woche später wurde das schockierende Filmmaterial im japanischen Fernsehen ausgestrahlt. Bis zu diesem Zeitpunkt war Taniguchi in der Anti-Atomkraft-Bewegung aktiv, aber kein prominenter nationaler Führer. Als jedoch ein britisches Fernsehteam zu einem Interview mit ihm kam, zog er sein Hemd aus und zeigte seinen vernarbten Körper. Danach würde sein Leben nie mehr das gleiche sein. Er wurde in eine Führungsposition katapultiert und war als Redner ständig gefragt. Das Bild seines Rückens wurde zu einer der allgemein anerkanntesten Erinnerungen an die Schrecken des Atomkriegs, und sein leidenschaftliches Engagement sowohl im Kampf für die Rechte der Hibakusha als auch in der Bewegung zur Abschaffung von Atomwaffen hat ihn, wie er selbst und andere Hibakusha sagen, „zurückgebracht“. „Wieder Leben“ und verlieh seinem Leben eine besondere Bedeutung.

Als Taniguchi wie bei anderen Gruppen zu meinen Schülern sprach, hielt er das große Farbfoto seines rohen roten Rückens hoch. Das Foto selbst ist mehr, als die meisten Schüler ertragen können. Und dann zog er sein Hemd aus und enthüllte ein Herz, das durch seine Rippen schlug, und einen mit Narben bedeckten Rücken. Der natürliche Instinkt der Schüler bestand darin, sich abzuwenden, aber aus Respekt versuchten sie, ihre Tränen zurückzuhalten und ihren Blick nicht abzuwenden. Sie betrachteten Taniguchis Entstellung genau so, wie er es von ihnen wollte, und verstanden die Abscheulichkeit der Atomkriegsführung besser Taniguchi hatte versucht zu vermitteln.

In seinen Memoiren teilt Taniguchi sein außergewöhnliches Leben mit uns. Obwohl er sich Dutzenden von Operationen unterzogen, täglich außergewöhnliche Maßnahmen ergriffen hat, um am Leben zu bleiben, und endloses Leid ertragen musste, ist Taniguchis Geschichte inspirierend und lebensbejahend. Es ist die bemerkenswerte Chronik eines Mannes, der über die persönliche Tragödie hinausging und sich dem Kampf widmete, um sicherzustellen, dass das Leben auf diesem Planeten weiterbesteht und dass andere niemals so leiden müssen wie er.

Taniguchi endet mit einem einfachen Appell, der ihn jedoch mehr als 70 Jahre lang motiviert hat: „Lass Nagasaki der letzte Ort sein, an dem Atombomben abgeworfen wurden; Lasst uns die letzten Opfer sein. Lassen Sie die Stimme für die Abschaffung von Atomwaffen auf der ganzen Welt verbreiten.“ In einer Zeit, in der die Gefahr eines Atomkrieges so groß ist wie seit der Kubakrise vor fast sechs Jahrzehnten, ist dieser einfache Appell so ergreifend, dass er gehört werden muss. Menschen und Atomwaffen können wirklich nicht mehr nebeneinander existieren.

Dieser Artikel bildet die Einführung in die englischsprachige Übersetzung von Die Atombombe auf meinem Rücken: Eine Lebensgeschichte über Überleben und Aktivismus von Taniguchi Sumiteru, sein freigegeben am 9. August von Rootstock Publishing. Es wurde am veröffentlicht Nachrichten des Konsortiums mit Genehmigung des Autors.

Peter Kuznick ist PrDozent für Geschichte und Direktor des Nuclear Studies Institute an der American University sowie Co-Autor (mit Akira Kimura) von Die Atombombenangriffe auf Hiroshima und Nagasaki überdenken: japanische und amerikanische Perspektiven, und Co-Autor (mit Oliver Stone) von Die New York Times meistverkauft Die ungeahnte Geschichte der Vereinigten Staaten (Bücher und Dokumentarfilmreihe).

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