Zuerst unter der globalen Erwärmung leiden

Indigene Völker, die in der Nähe des Landes leben, sehen die Auswirkungen der globalen Erwärmung früher und alarmierender als viele Stadtbewohner und fordern daher eine starke Stimme beim Pariser Klimagipfel, wie die Ureinwohner- und Indianerführerin Andrea Carmen gegenüber Dennis J. Bernstein sagte.

Von Dennis J. Bernstein

Zu den Menschen auf der Welt, die bereits ernsthaft von der globalen Erwärmung betroffen sind, gehören die Ureinwohner- und Indianergemeinschaften Amerikas, und sie fordern, auf dem Klimagipfel, der derzeit in Paris, Frankreich, stattfindet, gehört zu werden.

Andrea Carmen, Geschäftsführerin des International Indian Treaty Council, ist Teil der Delegation des Rates bei den Pariser Gesprächen und arbeitet mit Vertretern indigener Völker aus der gesamten Hemisphäre zusammen. Der Flashpoints-Moderator von Pacifica Radio, Dennis J. Bernstein, erreichte Carmen in Paris, als sie an der Formulierung einer vorgeschlagenen Präambel für die in Paris ausgearbeitete Vereinbarung arbeitete.

DB: Andrea, was ist die Agenda für die Ureinwohner, die Sie vertreten?

AC: Es ist wichtig, dass wir jedem, der sich über die Klimakrise Sorgen macht, was hier von innen geschieht, mitteilen, und das sollte mittlerweile jeder sein. Bei dieser Arbeit denken wir in erster Linie an unsere künftigen Generationen. Ich bin einer von zwei Vertretern im globalen Lenkungsausschuss des sogenannten International Indigenous Peoples Forum on Climate Change, das indigene Völker aus allen sieben indigenen Regionen der Welt vertritt.

Chief Bill Erasmus aus den kanadischen Nordwest-Territorien und ich vertreten die indigene Bevölkerung Nordamerikas. Wir haben etwa 20 Ureinwohner aus den USA, Kanada und Mexiko bei uns. Hinzu kommen große Delegationen aus Lateinamerika, der Karibik, den pazifischen Inseln, der Arktis, Afrika, Asien und Russland. Wir freuen uns sehr, hier mit einem sehr großen Team zusammenzuarbeiten.

Wir haben kollektive Konsenspunkte, an denen wir mit den UN-Staaten, wie die Länder der UN genannt werden, arbeiten. Ich wurde von der gesamten indigenen Fraktion ausgewählt, die zusammenkam, um unsere Positionen und Strategie für die Anerkennung der Rechte der indigenen Völker in der endgültigen rechtsverbindlichen Vereinbarung festzulegen. Dieses Pariser Abkommen wird hoffentlich bis zum Ende der zwei Wochen verabschiedet.

Ich war beim Eröffnungsplenum und hörte Präsident Barack Obama, Wladimir Putin, Angela Merkel, Prinz Charles, den König von Jordanien, und den kanadischen Premierminister Trudeau, der indigene Völker erwähnte. Die kanadischen Vertreter hier schätzten dies sehr und arbeiteten hart daran, sicherzustellen, dass er es auch erwähnte. Präsident Obama erwähnte weder die Rechte indigener Völker noch die Menschenrechte. Wir hofften, dass er zumindest über Menschenrechte sprechen würde.

Wir befürchten, dass ein Abkommen zum Klimawandel vor Ort etwas bewirken wird. Einige der Länder, wie die USA, begnügen sich damit, auf eine Vereinbarung über einen weltweiten Temperaturanstieg von nicht mehr als 2 Grad Celsius hinzuarbeiten, aber viele Wissenschaftler, darunter auch die UN-Wissenschaftler, sagen, dass der Grad des Temperaturanstiegs verheerende Auswirkungen auf die Welt haben wird traditionelle Lebensweisen und Ökosysteme indigener Völker – an vielen Orten, nicht nur in der Arktis und auf Inselgemeinschaften, sondern überall. Wir schließen uns mit über 100 Ländern zusammen, darunter auch kleinen Inselstaaten, um eine Vereinbarung über einen Temperaturanstieg von nicht mehr als 1.5 Grad Celsius zu erreichen. Es macht einen großen Unterschied.

In der Sonora-Wüste in Arizona und Nordmexiko, wo ich herkomme, herrscht Dürre. Mais wächst nicht mehr so ​​wie früher. Es gibt eine Zunahme von Tornados in Orten wie Oklahoma und eine Zunahme von Waldbränden in Kalifornien, im pazifischen Nordwesten und in British Columbia. Lachse sterben in beispielloser Geschwindigkeit. Es ist nicht zu erwarten, dass der Koho-Lachsbestand in Zentralkalifornien aufgrund der steigenden Temperaturen über dieses Jahrhundert hinaus überleben wird. Das ist überall auf dem Planeten.

DB: Sie waren von Präsident Obama enttäuscht und davon, dass er die Bedeutung der Berücksichtigung indigener Gemeinschaften bei den Klimabelangen nicht erkannt hat. Was sind derzeit einige der wichtigsten Probleme, die indigene Gemeinschaften betreffen?

AC: Wir erleben hier einen Impact. Die UN-Generalversammlung verabschiedete 2007 die UN-Erklärung über die Rechte der indigenen Bevölkerung, und natürlich waren die USA 2010 das letzte Land, das dieser Erklärung beitrat unsere Rechte beeinträchtigen. Aber während der Verhandlungen hier über verschiedene Teile des Textes dürfen wir den Raum nicht einmal betreten, nicht einmal zum Beobachten und Zuhören.

Einige der Ureinwohner aus dem Pazifik und Kanada haben es geschafft, sich ausweisen zu lassen, sodass sie dort einreisen und uns Bericht erstatten können. Da wir nicht am Tisch sitzen, um an den Verhandlungen über Texte und Entscheidungen teilzunehmen, die unsere Rechte dramatisch beeinträchtigen werden, werden unsere Rechte genau hier, auf der COP21, verletzt. Das nehmen wir zur Kenntnis.

Aber wir sprechen mit vielen Ländern. Heute habe ich mit mindestens 20 Ländern, darunter Neuseeland, Ecuador, dem Irak und natürlich den USA und Kanada, über unsere Position gesprochen, eine Formulierung einzuführen, die besagt: „Menschenrechte, einschließlich der Menschenrechte, respektieren, fördern, schützen und erfüllen.“ der indigenen Völker.“ Das muss ein Grundprinzip für die Umsetzung dieses Abkommens sein.

Als indigene Völker wissen wir, dass ein großer Teil unseres Landes immer noch geschützt und unberührt ist und über gesunde Ökosysteme verfügt, weil wir es geschützt haben. Doch wenn es um Anpassung und Abschwächung geht, werden unser Land, unser Wasser und unsere Ressourcen zum Ziel der Nutzung durch die Staaten, die nach Wegen suchen, die Probleme zu lösen, die sie im Zusammenhang mit dem Klimawandel verursacht haben.

Wir möchten sicherstellen, dass unsere Rechte an unserem Land, unserer traditionellen Wirtschaft, unserem Lebensunterhalt sowie unserem traditionellen Wissen und unseren Möglichkeiten zur Lösung einiger dieser Probleme unter Verwendung unseres traditionellen Verständnisses unserer Beziehung zur Erde, unserem ursprünglichen Saatgut, unserem… Praktiken, die nicht zum Klimawandel beigetragen haben. Wir haben diesen Diskussionen etwas anzubieten. Unser traditionelles Wissen muss geschützt und respektiert werden.

Es gibt einige Elemente im Text, an deren Einbeziehung wir arbeiten. Es ist ein harter Kampf. Die USA und Kanada beginnen heute, aufgrund des großen Drucks der indigenen Bevölkerung und anderer Organisationen hier, über die Unterstützung unserer Sprache nachzudenken. Wir kämpfen darum, die Formulierung in die operative Fassung zu bringen, aber sie schlagen sie an dieser Stelle nur für die Präambel vor.

Es gibt viele Gemeinsamkeiten mit den Menschenrechten im Allgemeinen, wie z. B. der Gleichstellung der Geschlechter und der Gleichberechtigung von Jugendlichen und Älteren zwischen den Generationen. Daher herrschte große Einigkeit über unsere Anliegen und die vorgeschlagene Formulierung. Wir arbeiten an einer einvernehmlichen Sprache, die die Anliegen aller berücksichtigen kann. Aber es gibt hier Länder, die Menschenrechte überhaupt nicht wollen.

DB: Das sind Kämpfe, die für indigene Völker von entscheidender Bedeutung sind. Was sind die Kampffronten? Wir hören vom unglaublichen Leid farbiger Menschen durch Umweltrassismus. Können Sie dem ein menschliches Gesicht geben?

AC: Wir betonen das, was die indigenen Völker Ernährungssouveränität oder ein Recht auf Nahrung nennen. Viele Gemeinden, nicht nur die indigene Bevölkerung, können aufgrund des Klimawandels und fehlender Niederschläge keinen traditionellen Mais mehr anbauen. Traditionelle Menschen aus den Lachsgebieten entlang der Pazifikküste sagen, dass dieses Jahr aufgrund der wärmeren Wassertemperaturen 80 Prozent der Lachse durch den Koho-Lachs im Columbia River sterben. Dies sind reale Probleme, die das Leben indigener Völker, ihre Kultur und ihre zeremoniellen Lebensweisen beeinflussen.

DB: Das ist der Columbia River, der sich um die Atomanlage Hanford windet, eine Katastrophe, die nur darauf wartet, passiert zu werden und indigene Gemeinschaften zu treffen, richtig?

AC: Kein Zweifel. Die dortigen Dämme haben den Lachslauf bereits beeinträchtigt, daher ist dies eine weitere Sache, die man einer sehr kämpfenden Art hinzufügen kann. Lachs wird als Indikatorart bezeichnet. Wir haben von den Ureinwohnern der Region der Großen Seen gehört, dass der Wildreis, von dem sie leben, immer seltener wird und ein wesentlicher Bestandteil ihrer Kultur ist. Wir haben von den Ureinwohnern Alaskas gehört, dass sie nicht in der Lage sind, Robben oder Walrosse zu jagen, wovon sie schon immer lebten. Es handelt sich um isolierte Gemeinschaften. Sie haben keine andere Ressource, an die sie sich wenden können, und das ist auch Teil ihrer Kultur.

Die Beziehung der indigenen Bevölkerung zu unserem traditionellen Essen ist nicht nur wirtschaftlicher und ernährungsphysiologischer Natur. Es ist unsere Identität. Spirituelle und Clan-Beziehungen sind alle inbegriffen. Wir geben den Menschen hier die Möglichkeit, darüber zu sprechen.

Die Ölsande wirken sich direkt auf die Ureinwohner Kanadas aus. Ein Ältester sprach über den Sieg, den wir alle mit der Niederlage der Keystone XL-Pipeline hatten. Wir würdigen Obama dafür, dass er das Richtige getan hat, indem er sich gegen die politische Opposition gestellt und die Genehmigung verweigert hat, die schmutziges Öl aus Ölsanden – verheerend für die Gemeinden in Alberta, Kanada – in die Mitte der USA befördern würde, wo es nur darauf wartet eine Verschüttung.

Als Zeichen der wichtigen Solidarität zwischen den indigenen Nationen in den USA und Kanada haben wir einige Videos präsentiert. Wir haben einen indigenen Pavillon und die Eröffnung mit dem North America Day war voll, es gab nur Stehplätze, da Menschen aus den Gemeinden sowie Delegierte aus Ländern den Geschichten der indigenen Bevölkerung zuhörten. Wir begannen mit einer Gruppe von Ältesten, die über traditionelles Wissen über den Klimawandel sprachen und darüber, wie er prophezeit und vorhergesagt wurde, dass er eintreten wird, wenn wir die natürlichen Ressourcen der Erde weiterhin missbrauchen. Wir können hier viel beitragen.

DB: In Kanada gibt es indigene Gemeinschaften, die ihr Land bereits verloren haben. Das ist weder philosophisch noch eine Debatte oder etwas, das in der Zukunft passiert.

AC: Es passiert jetzt absolut. Es besteht ein Zusammenhang zwischen dem, was die Ureinwohner vor Ort durchmachen, und Megaprojekten wie Ölsanden im hohen Norden von Alberta, wo es früher Wälder und saubere Flüsse gab, die heute jedoch verwüstet und kontaminiert sind. Allein dieses Ölsandprojekt produziert mehr Treibhausgase, die den Klimawandel verursachen, als alle anderen Quellen in Kanada – Autos, Busse, Flugzeuge, Fabriken.

Was indigene Völker mit ihrem Heimatkampf vor Ort verteidigen, ist auch ein wichtiger Teil der Bekämpfung des globalen Klimawandels. Wir haben von Vertretern der Navaho Dine Nation über den dortigen Kampf gegen den Kohlebergbau gehört, der auch ein Kampf gegen die globale Erwärmung ist, denn die Verbrennung fossiler Brennstoffe ist die größte Ursache. Wir haben von einigen Auswirkungen des Frackings in Oklahoma gehört – den Erdbeben und der Zerstörung der Wasserversorgung.

DB: Eine Rekordzahl an Erdbeben. Es ist außergewöhnlich. Sprechen Sie über den Kampf gegen die Kohlebergleute, das Ausgraben der Erde und ihre Auswirkungen auf indigene Gemeinschaften. Dies ist keine neue Geschichte, aber sie ist zu einer Kampffront gegen die globale Erwärmung und den Klimawandel geworden.

AC: Auf jeden Fall. Der größte Einzelemittent von Treibhausgasen, hauptsächlich aus der Verbrennung von Kohle, ist China. Woher kommt das? Vieles stammt aus indigenem Land in Amerika und anderen Orten.

Die große Debatte dreht sich um die Verantwortung der verschiedenen Länder, die sie als differenzierte Zuständigkeiten bezeichnen. Afrika produziert 7 Prozent der gesamten Treibhausgase. Obama erkannte, dass die USA einen großen Beitrag zum Klimawandel geleistet haben. Es hat immer noch die größte Pro-Kopf-Produktion. Das läuft darauf hinaus, eine Änderung der Energiepolitik sowie unseres individuellen COXNUMX-Fußabdrucks zu fordern, den wir vielleicht reduzieren könnten.

China gilt immer noch als Entwicklungsland, sollten sie also auch Abstriche machen? Die USA drängen stark darauf. Länder reden über Wirtschaft. Wir reden über das Überleben als indigene Völker – nicht in der Zukunft, sondern jetzt. Es kommt zu einer politischen und wirtschaftlichen Debatte zwischen den Ländern darüber, wer die Schuld trägt und wer mehr tun sollte. Wir sitzen hier und sagen, dass wir durch diese Klimakrise im wahrsten Sinne des Wortes getötet werden. Und die Ursache der Klimakrise ist die Förderung fossiler Brennstoffe.

DB: Gruppen wie die United Farm Workers sind Vorreiter im Kampf gegen Umweltrassismus wegen der Pestizide und anderen tödlichen Chemikalien, die auf dem Land eingesetzt werden, dem farbige Menschen und indigene Gemeinschaften ausgesetzt sind. Dies war ein langfristiger Kampf und auch ein Arbeiterkampf.

AC: Auf jeden Fall. Und auch ein Kampf um die Menschenrechte. Wir kämpfen diesen Kampf in unseren Yaqui-Gemeinden im Norden Mexikos. Wir haben gerade eine Klage gegen Mexiko wegen der Einfuhr von Pestiziden eingereicht, die von den USA exportiert werden. Wir haben die USA diesbezüglich auch vor die Vereinten Nationen gebracht, weil sie der größte Exporteur von Pestiziden sind, deren Verwendung in den USA verboten ist. Sie liefern sie nach Mexiko und Guatemala und versprüht es aus Flugzeugen über Schulen und Gemeinden. Wir haben 39 Fälle von Kindern dokumentiert, die in kleinen Yaqui-Gemeinden an der direkten Exposition gegenüber diesen Pestiziden starben.

Wir haben den Ausschuss der Vereinten Nationen für die Rechte des Kindes dazu gebracht, zu erklären, dass Umweltgesundheit ein Menschenrecht ist, das alle Kinder haben, was sich auf die Gesundheit von Müttern bezieht, was sich auf Pestizide bezieht. Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen dieser Art der chemischen Kontamination indigener und bäuerlicher Gemeinschaften und dem, was mit dem Klimawandel geschieht, sowohl in Ursache als auch in Wirkung.

Viele Insekten ziehen nun immer weiter nach Norden. Über 38,000 Hektar Wald wurden durch eine Invasion von Borkenkäfern getötet – Wälder aus Alaska, British Columbia, Kalifornien und Montana. Das ist eine direkte Auswirkung des Klimawandels. Aber die industrielle Lösung besteht natürlich darin, sie mit Pestiziden zu besprühen. Das ist ein wachsendes Problem. Es hängt eng mit dem Klimawandel zusammen, und wir fangen gerade erst an, darüber nachzudenken und zu sprechen.

DB: Wenn Sie sich mit den Leuten zusammensetzen könnten, die dort das Sagen haben und ihr Bestes tun, um indigene Gemeinschaften auszuschließen, und versuchen, Sie in Schach zu halten, während sie tun, was auch immer sie wollen, um das 1 Prozent zu repräsentieren, wie würde Ihre Rede klingen?

AC: Wir alle haben Kinder, Enkel, Nichten, Neffen und Kinder in unseren Gemeinden. Denken Sie an ihr Leben und daran, wie es in 25 Jahren für sie sein wird, wenn sich diese Situation nicht radikal ändert. Nicht nur ein kleiner Schritt, sondern ein radikaler Rückzug von der auf fossilen Brennstoffen basierenden Wirtschaft hin zu einer nachhaltigen Lebensweise. Wie wird ihr Leben aussehen? Sie werden auf uns zurückblicken und sagen: „Was haben Sie in Paris für uns getan?“ Du wusstest, was los war. Was werden Sie tun, um alles, was hier herauskommt, vor Ort in die Tat umzusetzen – um einen Unterschied für die Zukunft zu machen?“

Wir müssen an die Herzen und Seelen der Länder, Staatsoberhäupter und Staatsverhandler appellieren, damit uns allen klar wird, dass wir alle auf demselben Planeten leben. Unsere zukünftigen Generationen werden zurückblicken und uns beurteilen, um zu sehen, was wir getan haben, damit sie ein gerechtes und lebenswertes Leben führen können – in dem sie und die Natur gedeihen können.

Wir haben viele Möglichkeiten, mit den Ländern, den Staaten zu interagieren und ihnen unsere Positionen vorzustellen. Wir sind vielleicht nicht in einem bestimmten Raum, aber wir fangen sie auf, wenn sie reingehen, rauskommen, und wir reden mit ihnen in ihren Büros. Wir sprechen als menschliche Familie und darüber, wie indigene Völker in diesem Dialog viel zu bieten haben, um Lösungen zu finden, die auf unserem traditionellen Wissen und unseren traditionellen Praktiken basieren. Wir möchten als Lösungen anbieten, wie wir unsere Beziehung zur Mutter Erde und zur natürlichen Welt aufrechterhalten haben.

Unser aller Leben steht auf dem Spiel, insbesondere das unserer Kinder und Enkelkinder. Ich denke, dass wir etwas bewirken. Der Text wird voraussichtlich in den nächsten 24 Stunden fertiggestellt. Wir bitten alle um Gedanken und Gebete. Wir sind alle gemeinsam in diesem Kampf.

Dennis J. Bernstein ist Moderator von „Flashpoints“ im Radiosender Pacifica und Autor von Special Ed: Stimmen aus einem versteckten Klassenzimmer. Auf die Audio-Archive können Sie unter zugreifen www.flashpoints.net.