Muslimische Erinnerungen an den Imperialismus des Westens

Sonderbericht: Amerikanische Politiker wissen wenig über Geschichte und schlagen daher auf Menschen aus ehemals kolonisierten Ländern der Dritten Welt ein, ohne die Narben zu verstehen, die die Unterdrückung und Brutalität des Westens in diesen Gesellschaften, insbesondere in der muslimischen Welt, hinterlassen hat, wie der Historiker William R. Polk erklärt.

Von William R. Polk

Ein Ergebnis der großen Transformation, die wir die industrielle Revolution in der nördlichen Hemisphäre nennen, war das zunehmende Ausmaß der kommerziellen, politischen und militärischen Vorherrschaft Europas über Gesellschaften und Staaten, die von Marokko bis Indonesien und von Zentralasien bis tief nach Afrika verstreut waren. Der Einfachheit halber habe ich diese afroasiatischen Gesellschaften aufgrund ihrer Lage, ihrer relativen Schwäche und ihrer islamischen Ausrichtung „den Süden“ genannt.

Aufgrund des Umfangs der Themen und Personen, mit denen ich mich befasse, kann ich nicht hoffen, alle Aspekte meines Themas oder auch nur einen Teil davon in zufriedenstellender Ausführlichkeit behandeln zu können, aber ich werde mich bemühen, genug zu bieten, um dem Leser eine Grundlage dafür zu bieten Verschaffen Sie sich einen Überblick über die Entwicklung des Denkens im „Süden“. [Den ersten Teil dieser dreiteiligen Serie, die sich mit den alten Wurzeln muslimischer Missstände befasst, finden Sie in Consortiumnews.coms „Warum viele Muslime den Westen hassen."]

Hier beginne ich also dort, wo muslimische Denker und politische Aktivisten mit ihrer Wahrnehmung der Ungleichheit in Macht, Reichtum und Wissen zwischen dem Norden und dem Süden begannen. Seit dem späten 18. Jahrhundert legten einige Menschen in weiten Teilen Asiens und Afrikas zu verschiedenen Zeiten ihre Analysen der Herausforderungen vor, die sie sahen, und was sie ihrer Meinung nach tun mussten, um ihnen zu begegnen. Die wichtigsten dieser Bewegungen waren zunächst religiöser Natur.

Dann, in den frühen Jahren des 20. Jahrhunderts, löste der Nationalismus die Religion als vorherrschendes Thema des politischen Denkens ab. Zunächst war der Nationalismus regional oder sprachlich gespalten; Dann erweiterten Kommentatoren zunehmend die Skala ihres Denkens ethnisch und sprachlich. Die Europäer gingen voran. Es folgten zunächst Türken, dann Araber und später weitere Völker.

Der Nationalismus erreichte Mitte des Jahrhunderts seinen Höhepunkt, als er soziale, pädagogische und wirtschaftliche Programme einbezog. Gegen Ende des Jahrhunderts, als es dem sozial aktiven Nationalismus nicht gelang, die Realität der Macht oder das Gefühl der Würde hervorzubringen, die seine Ziele waren, setzte Ernüchterung ein.

Es gab viele Gründe für das Scheitern: Unaufrichtigkeit, Rivalität oder Korruption der Führer, Ungleichgewicht zwischen militärischen und zivilen Teilen der Gesellschaft, die Größe der Aufgaben, die mit unzureichenden Mitteln erfüllt werden mussten, und vor allem ausländische militärische Bedrohungen und Interventionen, aber eine wachsende Zahl politischer Aktive Menschen kamen zu dem Schluss, dass das Scheitern selbst unabhängig von den Ursachen des Scheiterns offensichtlich war.

Als nächstes werde ich diesen Bericht in die Gegenwart bringen. Da Nationalismus und Sozialismus in den ersten Jahren des 21. Jahrhunderts nicht mehr als „Fahrplan“ angesehen wurden, kehrten Meinungsmacher insbesondere in den arabischen Ländern zum vorherrschenden Thema der Politik des 19. Jahrhunderts zurück, das jedoch dramatisch verändert und umgesetzt wurde Das Streben nach Macht und Würde durch Religion führte dazu, dass sich die Vereinigten Staaten, Russland, China und mehrere Regierungen des Nahen Ostens an Programmen zur Aufstandsbekämpfung beteiligten.

Insgesamt möchte ich zeigen, wie die Reaktionen „des Südens“ trotz der enormen sozialen, kulturellen und geografischen Vielfalt der Völker gemeinsame Themen aufgreifen. Nur wenn wir das Ausmaß der Ereignisse berücksichtigen, können wir hoffen, sie zu verstehen und auf eine „erschwingliche Weltsicherheit“ hinzuarbeiten.

Islamische Wiederbelebung

Salafiyah ist die arabische Bezeichnung für islamische Erweckungsbewegungen. Hinter dem Wort verbirgt sich ein komplexes Konzept. Sogar arabische Muttersprachler übersetzen es normalerweise mit „reaktionär“. Aber das Wort Salafi bedeutet im klassischen Arabisch eine Person, die sowohl in der Nachhut als auch in der Avantgarde steht – das Arabische erfreut sich an solchen Kontrasten. Muslimische Denker meinten damit den Prozess, zu den Anfängen zurückzukehren, um eine feste oder „reine“ Grundlage zu finden, auf der ein theologisch korrektes System des Denkens und Handelns für die Gegenwart und die Zukunft aufgebaut werden kann.

Auf den ersten Blick erscheint das Konzept für Außenstehende als völlig exotisch oder sogar unverständlich. Aber es gab historische und zeitgenössische Bewegungen in christlichen Gesellschaften, die vergleichbar waren. Somit ein erster Schritt zum Verständnis Salafiyah besteht darin, zu beobachten, was muslimische Bewegungen und Denker mit christlichen Bewegungen und Denkern gemeinsam hatten.

Das Gegenstück zum islamischen Salafiyah Im Christentum ist die protestantische Bewegung, die wir mit Martin Luther und Johannes Calvin assoziieren. Ihr Gedanke wurde von den englischen und walisischen Puritanern während ihres Exils in Holland und ihrer Mission in Massachusetts übernommen, modifiziert und verbreitet, wo sie einen fundamentalistischen theokratischen Staat gründeten.

Das Streben nach „Reinheit“ oder „Fundamentalismus“ wird heute von Dutzenden protestantischer Sekten vertreten, zu deren Mitgliedern die rund 40 Millionen Amerikaner gehören, die sich „Born Again“-Christen nennen.

Ganz klar, das Wort Salafiyah lässt die muslimische Bewegung exotischer klingen, als sie tatsächlich ist. Wenn wir uns auf das Wesentliche konzentrieren, sollte es für uns verständlich sein. Worum geht es also wirklich? Womit wollte es klarkommen? Was waren seine Hauptideen? Warum fühlten sich die Leute davon angezogen? Antworten auf diese Fragen müssen gesucht werden, denn sie sind heute wichtig. Um Antworten zu finden, beginne ich mit einem kurzen Blick auf die Geschichte.

Im Koran und in den Aussprüchen des islamischen Propheten Muhammad wurde der Islam als die gemeinsame Religion von Juden, Christen und Arabern beschrieben. Wie der Koran es ausdrückt, ist es „die Religion Abrahams“, aber im Gegensatz zum Judentum und Christentum wurde der Islam in arabischer Sprache überliefert, damit die Araber ihn verstehen konnten. (Koran 39/27-28).

Muslime glauben, dass der Islam eine Religion war, wie Gott sie wollte. Das heißt, sie glauben, dass der Koran korrigiert Neuerungen und Perversionen, die Juden und Christen an der ursprünglichen Botschaft vorgenommen haben. Beispielsweise bestreitet der Koran, dass Jesus der „Sohn“ oder Gott oder selbst ein Gott gewesen sein könnte, obwohl ihm eine besondere Beziehung zu Gott zugeschrieben wurde und er selbst als ein Prophet angesehen wurde, der Mohammed übergeordnet war.

Die ursprüngliche Botschaft war die Religion, die Mohammed in Medina verkündete. Der im Koran dargelegte und in Medina gelebte Islam ist eine weltliche Religion, deren Schwerpunkt auf dem liegt, was der Einzelne in diesem Leben tun soll. Es bietet ein detailliertes System von Recht, sozialer Organisation und Verhalten. Es weist kaum Unklarheiten auf und ist maßgebend, doch viele seiner Anhänger empfanden es als streng. Sie ist nicht mit Trost für das Elend gefüllt und setzt Sicherheit, Dominanz und soziale Homogenität voraus.

Als sich der Islam dann im siebten Jahrhundert aus der Gegend um Medina ausbreitete, trafen Muslime auf Menschen mit sehr unterschiedlichen Kulturen. Innerhalb weniger Jahrhunderte betrachteten sich Millionen Einwohner großer Teile Europas, Asiens und Afrikas als Muslime. Doch obwohl die meisten Konvertiten die Kernmerkmale des Islam übernommen hatten, behielten sie Elemente ihres früheren Glaubens und ihrer Lebensweise bei.

In dieser Hinsicht ähnelte der Islam auch dem Christentum. In Mexiko beispielsweise nahm der Katholizismus die alten Götter auf, benannte sie in Heilige um und wandelte ihre Tempel in Kirchen um. Auch der Islam fand Wege, viele Ideen und Praktiken der Konvertiten zu übernehmen.

Islamische Bräuche

Die formalen, textlichen und ursprünglichen Elemente des Islam lagen den Konvertiten oft leicht auf den Schultern: Beduinenstammesangehörige gingen weiterhin miteinander um, wie sie es in vorislamischen Zeiten (der Zeit der „Unwissenheit“) getan hatten. jahaliyah), entsprechend ihrer Sitte. Die afghanischen Paschtunen folgten ebenfalls ihrem eigenen vorislamischen Kodex, dem Pushtunwali, und ihr Rechtssystem, das Ravaj, so dass zum Beispiel ihre Frauen nicht einmal Eigentum von ihren Ehemännern erbten, wie sie es laut dem tun sollten Scharia, und Rache (Paschtu: badal) war selbst gegenüber Glaubensbrüdern verpflichtend, obwohl es im Koran (4/92-93) ausdrücklich verboten ist.

Mongolen, die zum Islam konvertierten, ließen sich weiterhin von ihnen leiten yassa. In Indien und Sumatra wurden hinduistische Praktiken durch Konvertiten in den Islam übernommen, und Muslime unternahmen sogar Pilgerfahrten zu hinduistischen Schreinen (Durgahs), während in Afrika ebenfalls weiterhin animistische Bräuche im Namen des Islam praktiziert wurden.

Aufgrund veränderter Umstände wurden andere Bräuche eingeführt. Ein Paradebeispiel ist die Verschleierung von Frauen. Die Verschleierung von Frauen wurde zur Zeit Mohammeds wahrscheinlich nicht praktiziert und wird im Koran nirgendwo ausdrücklich angeordnet. Am nächsten kommt der Koran der Erwähnung der Gesichtsverschleierung im Vers 24/31, in dem „gläubige Frauen“ aufgefordert werden, ihre Brüste zu bedecken und ihre [physischen oder körperlichen] „Schmuckstücke“ nicht zur Schau zu stellen oder zu offenbaren (zinat), außer an ihre Ehemänner oder andere bestimmte nahe Verwandte oder impotente Männer und Sklaven.

In einer Reihe muslimischer Gesellschaften wird es nicht praktiziert, darunter bei den Kasachen, Tadschiken und Kirgisen in Zentralasien, den Malaien und Javanern in Südostasien sowie den Kurden und Iranern im Nahen Osten und den Berbern in Nordafrika. Es war jedoch im christlichen Byzanz zur Zeit der arabischen Invasion üblich und wurde vermutlich von freigeborenen arabischen Frauen der Oberschicht übernommen. Es ist nicht ganz klar, warum und für wen die Verschleierung Pflicht war. Meine Vermutung ist, dass es in fortgeschritteneren Gesellschaften (Byzanz und Safawiden-Iran) von der Aristokratie praktiziert wurde und auch ein Mittel war, um hochgeborene (arabische) Frauen von einheimischen Sklaven zu unterscheiden.

Dadurch wurde der Islam sowohl geografisch als auch zeitlich verändert. Als strenge Religion wurde sie überall von Manifestationen des populären Wunsches nach emotionalem Kontakt mit der Göttlichkeit „überschwemmt“. Der Heiligenkult verbreitete sich und um sie zu besuchen und ihren Segen zu erbitten, unternahmen Muslime Pilgerfahrten, die mit dem obligatorischen Haddsch konkurrierten. Besonders in Zeiten der Not, wie nach den verheerenden Mongoleneinfällen im 13. Jahrhundert, bot die Mystik einen Ausweg aus Elend und Angst.

Als die Traditionen des islamischen Rechts im Mittelalter schwächer wurden, wurden häufig Schritte unternommen, um den Kontakt zum kulturellen und rechtlichen Kern der Gemeinschaft wiederherzustellen. So wurde beispielsweise der große muslimisch-arabische Reisende des 14. Jahrhunderts, Ibn Batuta, überall als anerkannter Gelehrter und praktizierender Richter der Scharia begrüßt.

Einige muslimische Theologen, wie die christlichen Puritaner, waren sich der Widersprüche in Text und Praxis bewusst und versuchten, zu den frühesten Erscheinungsformen ihres Glaubens zurückzukehren, um theologisch solide Grundlagen zu finden (Usul), auf dem sie wieder aufbauen konnten. Sowohl die muslimischen Fundamentalisten als auch die Puritaner betrachteten Abweichungen von Textverordnungen als Sünden.

Der erste große muslimische Denker, der den Fundamentalismus predigte, war Muhammad bin Hanbal (Ibn Hanbal), der 780 n. Chr. in Bagdad geboren wurde. Sein Lebenswerk war das Sammeln von Hadithe, die Geschichten, die von Generation zu Generation von Zeitgenossen des Propheten Mohammed weitergegeben wurden.

Was er suchte und was seine Anhänger suchten, war ein Mittel zur Bewertung und Säuberung der zeitgenössischen Manifestation des Islam durch Rückgriff auf das, was der Prophet zu seinen Lebzeiten tatsächlich getan oder gesagt hatte. Das war natürlich eine gefährliche Herausforderung für das herrschende Establishment. Herrscher, Kriegsherren und Richter hatten ihr eigenes Glaubenssystem geschaffen und darin ihre eigenen Privilegien und ihren eigenen Status eingebaut.

Also reagierten sie auf Ibn Hanbals Herausforderung, indem sie ihn der islamischen Version der Inquisition unterwarfen (Mihna), die ihn verurteilte, ins Gefängnis warf und folterte. Ungebeugt starb er 855 in Bagdad, nachdem er etwa 28,000 Menschen versammelt hatte Hadiths, die neben dem Koran die „Grundlagen“ der islamischen Religion bilden.

Aufstieg der Wahhabiten

Der Mann, der das, was Ibn Hanbal gesammelt hatte, in die Interpretation des Islam umwandelte, die in unserer Zeit von der strengen Sekte der saudischen Wahhabiten, der ägyptischen Muslimbruderschaft und dem islamischen Kalifat übernommen wurde, war Taqi al-Din ibn Taimiya. Ibn Taimiya wurde 1263, fast 500 Jahre nach Ibn Hanbal, in Harran (an der heutigen syrisch-türkischen Grenze) geboren. Als kleines Kind floh er vor den schrecklichen Mongoleneinfällen nach Damaskus, wo er den Ritus oder die Rechtsschule studierte und später lehrte (Madhhab) von Ibn Hanbal.

Wie Ibn Hanbal argumentierte Ibn Taimiya, dass die Rückkehr zum Islam (wie der Prophet und sein unmittelbarer Kreis sie praktiziert hatten) von entscheidender Bedeutung sei, aber es sei die klare und gegenwärtige Gefahr, die von dem ausländischen Eindringling ausging, die einen Großteil seines Denkens und Handelns erfasste. Damit setzte er ein Thema, das bis in unsere Zeit hinein nachhallt.

Zu seiner Zeit waren es die Mongolen, die islamische Gesellschaften zerstörten und Muslime töteten. Ihnen zu widerstehen war ein lebenswichtiges Interesse seiner Gemeinschaft. Er wurde belohnt, als sie in einer Schlacht in der Nähe von Damaskus eine ihrer seltenen Niederlagen erlitten. Nachdem ihre Bedrohung beseitigt war, richtete er seine Bemühungen gegen die Ableger des Islam – Ismailis, Nusairis und andere, die er als Ketzer und damit „inländische Eindringlinge“ betrachtete.

Sein ganzes Leben lang war Ibn Taimiya ein engagierter „Streber für den Glauben“, a Dschihadisten, aber sein Eifer führte ihn, wie Ibn Hanbal und viele seiner Anhänger, in Konflikt mit dem Establishment seiner eigenen Gemeinde. Er wurde mehrmals inhaftiert, rehabilitiert und erneut inhaftiert.

Während einer Zeit seiner Inhaftierung verfasste er einen Kommentar zum Koran und legte damit einen Stil fest, der von späteren gewaltlosen politischen Gefangenen kopiert wurde. Einer seiner Anhänger im 20. Jahrhundert, der ägyptische Geistliche Sayyid Qutub, schrieb im Gefängnis ebenfalls einen Kommentar zum Koran.

Im 13. Jahrhundert verbrachte Ibn Taimiya, wie sein längst verstorbener Mentor Ibn Hanbal, sein Leben damit, sich gegen Innovationen wie den Heiligenkult und die damals sehr beliebte mystische Sufi-Bewegung zu schimpfen. Um ihn zum Schweigen zu bringen, steckten ihn die Machthaber ins Gefängnis, und als ihn das nicht davon abhielt, sich an die Öffentlichkeit zu wenden, nahmen sie ihm Papier und Tinte weg.

Er konnte nicht kommunizieren und starb bald. Doch die Machthaber kamen zu spät. Er war in Damaskus so beliebt, dass Berichten zufolge praktisch die gesamte Stadt, etwa 200,000 Männer und 15,000 Frauen, an seiner Beerdigung teilnahm, die ironischerweise auf dem Sufi-Friedhof stattfand.

Während Ibn Hanbal die Gefahr für den Islam in seinem eigenen weltlichen Erfolg gesehen hatte, sah Ibn Taimiya die tödliche Bedrohung sowohl in innerer Nachlässigkeit als auch in ausländischer Invasion. Ihre Botschaften fanden zwar Gehör, hatten aber in den nächsten 500 Jahren relativ wenig Wirkung: Herrscher regierten, Gelehrte verfassten gelehrte Kommentare und die Öffentlichkeit ging ihren Geschäften nach.

Dann begann das, was man den „Einfluss des Westens“ nennt, und ihre Botschaften bekamen eine neue Dringlichkeit. Wie Ibn Hanbal ihnen gesagt hatte, empfanden sie ihre Gesellschaften als schwach und ihren Glauben korrupt, und wie Ibn Taimiya in seinem Kampf gegen die Mongolen demonstrierte, musste die Invasion von außen gestoppt werden, bevor die Gemeinschaft selbst zerstört wurde.

Was zu tun? Einige muslimische Denker begannen zu behaupten, dass es notwendig sei, sowohl korrupte Praktiken zu beseitigen als auch die ursprünglichen, „reinen“ Texte außerhalb der geschlossenen, sophistischen, verknöcherten Kreise der Religionsgelehrten zugänglich zu machen. Nur wenn ihre Gesellschaften im Inneren stark seien, so argumentierten die Reformer, könnten Muslime mit dem Ausländer zurechtkommen.

Die erste prominente Persönlichkeit in der langen Parade, die folgte und diese Antwort vorschlug, war der indische Theologe Imam Quá¹b al-DÄ«n Aḥmad WalÄ« AllÄh, der von muslimischen Zeitgenossen als ihr größter Gelehrter angesehen wurde und allgemein als dieser bekannt ist Shah Valiallah („der Anhänger Gottes“) lebte von 1703 bis 1762 hauptsächlich in Delhi. (Das arabische Wort Imam bedeutet „jemand, der vorne steht“ und bezieht sich auf die Person, die das Gebet leitet.)

Qutb al-Dins Gelehrsamkeit beeindruckte Millionen von Muslimen, aber vielleicht wichtiger waren seine Bemühungen, den grundlegenden religiösen Text, den Koran, bekannt zu machen. Er übersetzte den Koran in die damalige Verkehrssprache Südasiens. Farsi (Persisch), damit es von der gesamten Gesellschaft gelesen, diskutiert und verstanden werden kann. Heute wird er oft als der geistige Vater Pakistans angesehen.

Ausländische Intervention

Nach der Zeit von Qutb al-Din kamen immer mehr Ausländer und ausländische Aktivitäten drangen tiefer in die islamischen Gesellschaften ein.

Betrachten Sie diese Ereignisse:

– Im Indien des 18. Jahrhunderts erwiesen die Engländer eine Art Hommage an die örtlichen Bräuche. Sie kleideten sich im bengalischen Stil, rauchten Wasserpfeifen und hatten sogar Harems (ZenaS). Dann übernahmen sie eine Provinz nach der anderen und zerstörten schließlich 1857, nach dem Aufstand der muslimischen Sepoy-Armee, das Mogulreich und begannen, die Indianer zu verachten und auszugrenzen.

–Auf der Krim drangen die Russen ein, verarmten oder vertrieben einen Großteil der zuvor blühenden Bevölkerung. Auch auf der Krim führten die Russen den zerstörerischen Krieg, von dem Tolstoi in zwei seiner Romane erzählt.

– In Java setzten die Niederländer den Eingeborenen ein Kolonialregime auf und töteten zwischen 300,000 und 1835 etwa 1840 „Rebellen“, als sie versuchten, ihre Unabhängigkeit wiederherzustellen. Sie kämpften zwischen 1873 und 1914 auch gegen Sumatra-„Rebellen“.

–In Algerien stahlen die Franzosen nach dem erbitterten 15-jährigen Krieg, der 1830 begann, das Land und verhängten über die Überlebenden ein Apartheidregime.

–In Ägypten plünderten die Engländer das Land weniger heftig, aber allgegenwärtig. Wie David Landes schrieb Bankiers und Paschas (P.316), Die ägyptische Staatskasse wurde „mit unzähligen Beträgen für Entschädigungen, betrügerischen und halbbetrügerischen Forderungen, überhöhten Preisen für Lieferanten und Auftragnehmer und allen Arten von Bestechungsgeldern geplündert, die darauf abzielten, billige Ehren zu erkaufen oder einfach eine Pause von Belästigungen einzulegen.“ Für all das hatte der ägyptische Herrscher wenig Verständnis und konnte aufgrund des Drucks der europäischen Mächte ohnehin wenig dagegen tun.

Überall genossen Mitte des 19. Jahrhunderts alle Ausländer mehr Privilegien als moderne Diplomaten: Wegen Verbrechen angeklagte Ausländer konnten ihre Fälle vor Gerichten in Europa anfechten, und selbst wenn sich ihre Verbrechen gegen Einheimische richteten, hatte die lokale Regierung keine Gerichtsbarkeit über sie.

Die Geschwindigkeit der Transformation überraschte die Einheimischen. Dies wird durch zwei Ereignisse in der Levante veranschaulicht: Während 1830 einem britischen Konsul die Stadt Damaskus nicht betreten durfte, wählte zehn Jahre später, 1840, tatsächlich ein anderer britischer Konsul den Gouverneur des Libanon.

Als der Beweis ihrer Schwäche, der manchmal auf dem Schlachtfeld, aber auch auf dem Marktplatz demonstriert wurde, immer beschämender erschien, suchten die Muslime nach Führung in der Koranphrase Sirat al-Mustaqim (der Weg der Tugendhaften) wurde dringlich. Als sie diese Anleitung nicht fanden, suchte ein Führer nach ihnen.

Ein einflussreicher Denker

Der mit Abstand einflussreichste muslimische Denker des 19. Jahrhunderts war eine viel weltlichere Persönlichkeit als selbst der indische Muslim Qutub al-Din und zwangsläufig umstrittener. Tatsächlich begann die Kontroverse mit dem Anhang (laqab) zu seinem Namen, der normalerweise angibt, woher eine Person kommt. (In diesem Stil würde ich William Polk Texan nennen.)

Jamal al-Dins laqab war „al-Afghani“, obwohl er wahrscheinlich im Iran geboren wurde. Warum hat er seinen Geburtsort gewechselt? Die übliche Erklärung, die ich für richtig halte, ist, dass er als sunnitischer oder orthodoxer Muslim (wie die herrschende ethnische Gruppe Afghanistans war) und nicht als schiitischer oder Minderheiten-Muslim (wie es die meisten Iraner waren) angesehen werden wollte. . Das heißt, er wollte sich in den Mainstream des Islam integrieren.

Afghani rückte in den Mainstream des zeitgenössischen Geschehens und schaffte es auf jeden Fall in einer Karriere, die ihn über weite Teile der muslimischen Welt führte, von Afghanistan bis Ägypten und von Istanbul bis Indien. (Professor Nikki R. Keddie hat eine Reihe von Werken geschrieben, die sich mit Afghanis Karriere befassen. Eine der besten Lösungen für die Kontroverse, die Afghani teilweise provozierte, Religion und Rebellion im Iran (London: Frank Cass, 1966). Keddie verwendet den veröffentlichten Katalog von Afghanis Papieren, um die Version zu korrigieren, die er und seine arabischen Anhänger über sein Leben verbreiten. Sie fasst seine Karriere zusammen: „Während des größten Teils seines Lebens setzte er sich konsequent für die Unabhängigkeit muslimischer Staaten von der Fremdherrschaft ein, sein Schwerpunkt war jedoch fast immer besonders antibritisch, vielleicht aufgrund früher Erfahrungen in Indien.“ Seine Taktik basierte darauf, dass er, wie in seinem Buch gezeigt, den Eindruck erweckte, eine orthodoxe religiöse Figur zu sein Widerlegung des Materialismus.)

Im Gegensatz zu den scheinbar frustrierenden und erfolglosen Begegnungen mit den Sultanen, Schahs und Paschas übte Afghani einen tiefgreifenden Einfluss auf muslimische Intellektuelle und Theologen in Afghanistan, Iran, Indien, Turkistan, der osmanischen Türkei und Ägypten aus. Seine Botschaft an sie war im Wesentlichen einfach: Muslime müssen zu den Ursprüngen ihrer Religion zurückkehren, wenn sie ihr Land vom Imperialismus befreien wollen. Und sie müssen es selbst tun, da ihnen kein Ausländer helfen würde.

Während seiner Lehrjahre in Ägypten tat sich Afghani mit dem ägyptischen Geistlichen Muhammad Abduh zusammen. (Das beste Buch über Abduh ist immer noch Charles C. Adams, Islam und Modernismus in Ägypten: Eine Studie über die von Muhammad 'Abduh ins Leben gerufene moderne Reformbewegung (London: Oxford University Press, 1933).

Obwohl Abduh in späteren Jahren als Rektor der Azhar-Universität, dem Herzstück der islamischen Wissenschaft, und oberster Richter äußerst „respektabel“ wurde (Mufti Am) des ägyptischen islamischen Gerichtssystems tolerierten er und Afghani damals einfach Außenstehende. Sie schwankten zwischen Hofpublikum und Exilpublikum.

Dann, kurz vor dem nationalistischen Aufstand des ägyptischen Offiziers Ahmad Arabi zwischen 1879 und 1882 gegen die britische Herrschaft, wurde Afghani aus Ägypten vertrieben und Abduh in sein Dorf ins interne Exil geschickt. Als die Briten den Aufstand niederschlugen, zogen Afghani und Abduh nach Paris, wo sie die kurzlebige, aber äußerst einflussreiche Zeitschrift gründeten. Al-Urwa Al-Wuthqa. Seine Botschaft war das beide Die europäische Vorherrschaft und der orientalische Despotismus müssen beendet werden, und der Weg, dies zu erreichen, besteht darin, den Islam wiederzubeleben und ihn als herrschende Doktrin zu etablieren.

Der Name des Magazins ist schwer zu übersetzen. Es bedeutet so etwas wie ein Steigbügel (der einen stützt), der nicht zerbrochen werden kann. Es war eine von drei dissidenten und mehr oder weniger geheimen Zeitschriften dieser Zeit. Ebenfalls in Paris gründete Aleksandr Herzen Kolokol (Die Glocke), das eine Generation von Russen in ähnlicher Weise beeinflusste.

Ungefähr zur gleichen Zeit, als Afghani und Abduh weitermachten, begann eine Reihe tatarischer oder türkischer Intellektueller in und um Buchara eine ähnliche Mission. Der bedeutendste dieser Männer war Ismail Bey Gasspirali, der wie Jamal al-Din und Muhammad Abduh eine Zeitschrift gründete. Tarjuman (Türkisch-Arabisch: „Übersetzer“), das im gesamten Osmanischen Reich, in Russland und Indien gelesen wurde. Es war eine ständige Kritik an dem, was viele Turkvölker inzwischen als die Ursache ihrer Schwäche betrachteten: einen verknöcherten muslimischen Klerus, der nicht in der Lage war, den Vormarsch der russischen Imperialisten aufzuhalten, sondern ihn sogar begünstigte.

(Die Buchara-Bewegung begann mit Abu Nasr Kursavi (1783–1813), ihm folgte Ahmad Makhdum Danish (1827–1897) und ihm folgte Ismail Bey Gaspirali (1851–1914). Während sie sich untereinander nicht einig waren, inwieweit sie Obwohl sie westliche Fähigkeiten und Macht zum Vorteil ihrer Völker nutzen konnten, versuchten sie alle, ihre Religion zu „reinigen“, um ihr Erbe zu schützen. Siehe Hélène Carrère d'Encausse, Islam und das Russische Reich: Reform und Revolution in Zentralasien (Berkeley: University of California Press, 1988).)

Nicht nur die russischen Zaren waren in Zentralasien Imperialisten. Ungefähr zur gleichen Zeit, als Katharina die Große in westliche muslimische Länder vordrang, zogen die Qing-Kaiser (Mandschu) Chinas in die Scheichtümer und Fürstentümer Turkistans ein. Dort haben sie das buddhistische Volk der Dzungaren praktisch ausgelöscht und muslimische Türken (Uiguren) als Marionettenherrscher eingesetzt.

Im Jahr 1864 revoltierten die Uiguren und gründeten ein unabhängiges türkisches Königreich. Als ihr Staat von Großbritannien, dem Osmanischen Reich und Russland anerkannt wurde, stürzten die wütenden Chinesen das Königreich und steckten die Bevölkerung in eine Art „Reservat“ (Hui Jiang). Unter der repressiven chinesischen Herrschaft konnten die Uiguren weder bedeutende islamische Gelehrte noch nationale Führer hervorbringen und versuchen auch heute noch, ihre nationale Existenz zu behaupten, indem sie sich den Chinesen widersetzen und sich an den bewaffneten Kämpfen anderer Muslime beteiligen. Wir werden sie im Islamischen Kalifat wiedersehen.

Insgesamt beschränkten sich diese Türken, Araber, Perser und Inder auf Predigten, Parolen und Scholastik, andere begannen jedoch, ähnliche Gedanken in direkte Aktionen umzusetzen. Ich wende mich jetzt an sie.

Eine militante Wiederbelebung

Die ersten militanten Erweckungsgruppen hatten es nicht auf die Europäer abgesehen, da es in Arabien bis auf ein paar unerschrockene Reisende keine Europäer gab. Ins Leben gerufen durch den Theologen Muhammad bin Abd al-Wahhab (1703-1787), der Wahaibyah oder wie sie sich selbst „Unitarier“ nannten (Muwahhidun), waren und sind heute sunnitisch-muslimische Anhänger der Lehren von Ibn Hanbal, wie sie von Ibn Taimiyah interpretiert werden.

Sie verstehen sich im Wesentlichen als eine Fortsetzung der Mission des Propheten Mohammed. Sie weisen gerne darauf hin, dass Abd al-Wahhab, genau wie er nach seiner Vertreibung aus Mekka in Medina Zuflucht fand, in der Stadt Dariya Zuflucht fand. In Dariyah (heute ein Vorort von Riad) gewann Abd al-Wahhab den Verbündeten, der ihm seine weltliche Macht sicherte.

Die Heirat des Sohnes von Ibn Saud mit einer Tochter von Abd al-Wahhab war der Beginn einer bis heute andauernden Partnerschaft. Muhammad ibn Saud, selbst ein Stadtbewohner, wurde von den nahegelegenen arabischen Stämmen als geborener Anführer anerkannt und Abd al-Wahhab ging auf ihre religiösen Bedürfnisse ein.

Wie die Stammesangehörigen, die der Prophet im siebten Jahrhundert für die Eroberungskriege organisiert hatte, waren sie wild und kriegerisch. Ihre Verwaltung erforderte einen klaren und akzeptablen Kodex, kluge Diplomatie und die Ablenkung ihrer Feindseligkeiten im Ausland. Das Ergebnis war, wie der große arabische Historiker Ibn Khaldun über den Islam schrieb, „ihre Gesichter in die gleiche Richtung zu wenden“.

Die Richtung, in die sich die Gesichter der kürzlich vereinten Stammesangehörigen im Jahr 1802 wandten, war die schiitische Stadt Karbala, die sie im Stil der Beduinen plünderten und im Stil der Hanbali massakrierten, da die Einwohner Ketzer waren.

Ketzer waren nicht ihre einzigen Ziele. In den nächsten Jahren eroberten die von den Wahhabiten geführten Stammesangehörigen Jiddah, Mekka und Medina. An jedem Ort zerstörten sie die Gräber der Heiligen. Alles, was der Koran nicht ausdrücklich autorisierte, galt als illegale Innovation (Bida). Religiöser Eifer (Jihad) wurde mit der Beduinentradition des Raubzugs kombiniert (Ghaza). Es war eine furchteinflößende Kombination, die wie in den Tagen des Propheten Mohammed alle Menschen hinwegfegte. Bis 1811 der Wahhabi-Das saudische Stammesreich erstreckte sich von Aleppo bis zum Indischen Ozean.

Möglicherweise hätte die lässige osmanische Regierung auf diesen Angriff auf ihre arabischen Provinzen nicht reagiert, aber die Eroberung Mekkas durch die Wahhabiten konnte nicht toleriert werden, da der osmanische Sultan-Kalif auch der Hüter der heiligen Stätten des Islam war. Deshalb ermächtigte er 1812 seinen nominellen Vasallen, den bereits mächtigen albanischen Herrscher Ägyptens, Mehmet Ali Pascha, die Wahhabiten zu vertreiben. Diese Aktion löste eine lange Reihe von Kriegen aus, die die Wahhabiten führten-Die Vereinigung zwischen Saudi-Arabien und Stämmen hat bis heute überlebt.

Eine Generation später, im Jahr 1837, wurde eine weitere islamische Erweckungsbewegung von einem Berber gegründet, der um 1790 im heutigen Algerien geboren wurde. Muhammad bin Ali al-Sanusi war ein Gelehrter, der einen Großteil seines frühen Lebens damit verbrachte, in den Bibliotheken von Fes zu studieren , Kairo und Mekka.

Er war stark von der islamischen Mystik, dem Sufismus, beeinflusst und versuchte, weltliche Sorgen beiseite zu schieben, um sich dem Gebet zu widmen. Aber im Nordafrika seiner Zeit war das nicht möglich. Die französische Invasion in Algerien im Jahr 1830 verhinderte seine Rückkehr von der Pilgerreise in sein Heimatland und zwang ihn, in Libyen eine andere Art von „Heimat“ zu schaffen. Was er schuf, war das Sanusiyah.

Er erkannte, dass es sich um eine Erweckungsbewegung handelte, wie er sie für die geplant hatte Sanusiyah Obwohl er nicht ohne die Unterstützung der Bevölkerung existieren konnte, erkannte Muhammad bin Ali auch, dass man sich nie darauf verlassen konnte, dass ein Volk, das den Islam nicht kannte, ihn beschützte.

Seine Lösung ähnelte der, die der Prophet getan hatte: Sie bestand darin, sich den Stammesangehörigen anzuschließen, die sich lediglich „dem Islam unterwarfen“ (dt Muslimun) eine Bruderschaft wahrer Gläubiger (Muminun) Wer wären ihre religiösen Führer (Imame). Er machte sich daran, diese Bruderschaft in der von ihm gegründeten Universität in einer libyschen Oase zu gründen.

Gründung von Logen

Als die Bruderschaft wuchs, gründeten ihre Missionare zahlreiche „Logen“ (zawiyahs) durch die Wüsten und Steppen Nordafrikas über Ägypten bis in den arabischen Hidschas. Sie bedeckten ein Gebiet, das größer als Europa war. Ein typisches Zawiyah war ein mehr oder weniger dauerhaftes Lager, bestehend aus einer Moschee oder einem Gebetsraum, einem Schlafsaal, einem Gästezimmer und einer Schule.

Praktisch alle Menschen, die die Sanusi-„Brüder“ in diesem riesigen Gebiet erreichten, waren nomadische Stammesangehörige, auf denen die Anforderungen des Islam nur leichtfertig beruhten. [Der beste Bericht über die Beziehung der Sanusiyah und der Beduine ist EE Evans-Pritchards Die Sanusi der Kyrenaika (Oxord: Clarendon Press, 1949). Während des Zweiten Weltkriegs war er zwei Jahre lang politischer Offizier der britischen Armee in der Cyrenaica gewesen, und als wir Freunde wurden, war er Professor für Anthropologie in Oxford und Fellow des All Souls College. Sein Schüler und Anhänger Emrys Peters, ebenfalls ein enger Freund, setzte sein Studium fort und wurde Professor für Anthropologie an der Universität Manchester.]

Was die unwahrscheinliche Kombination von Religionsgelehrten und Nomaden zum Funktionieren brachte, war, dass die Beduinen zwei Dinge bekamen: Sie wollten eine übergreifende, aber nicht unterdrückende Einheit (oder zumindest gelegentlichen Waffenstillstand zwischen den Stämmen) und die Kodifizierung der Religion in leicht verständlichen Begriffen, die nicht gegen solche populären Regeln verstießen Religion, wie sie bereits praktizierten.

Anders als die eher theoretischen Reformatoren entschied sich Muhammad bin Ali, die Neuerungen nicht in Frage zu stellen (Billard-), die zu ihrer Lebensweise geworden war, aber nur darauf abzielte, sie zu verfeinern. Wahrscheinlich wäre das fast alles, was man dazu zu sagen hätte Sanusija Wäre es in der riesigen Sahara allein gelassen worden? Aber das sollte nicht sein.

Nach der Eroberung Algeriens, die die Franzosen um 1860 vollendeten, drangen sie tiefer nach Afrika vor. Ihr Vormarsch war nicht lohnend. Im weiten Landesinneren gab es keine so reichen Beute wie Algerien, aber ihr Vormarsch war unaufhaltsam. Schließlich stießen sie im Dorf Fashoda am Weißen Nil auf die Briten, die ebenfalls von Ägypten nach Süden und Westen in das afrikanische Landesinnere vordrangen.

Die beiden Mächte teilten Afrika im englisch-französischen Teilungsabkommen von 1898–99 unter sich auf, das zumindest nach europäischem Recht das Vordringen der Franzosen in „ihr“ Gebiet legitimierte. Dort stießen die Franzosen auf die Sanusijaund 1902 zerstörten sie die erste Loge des Ordens. Als die Franzosen vorrückten, zerstörten sie jede Loge, die ihnen begegnete. Es sollte noch viel Schlimmeres kommen.

Während die Franzosen von Süden her vorrückten, hatte das neu „erwachte“ Italien den Nationalismus entdeckt und begann, sich selbst als das wiedergeborene Rom zu betrachten. Die heutigen Italiener wussten, dass ihre alten Vorfahren die Küstenebene der Cyrenaica (heute Ostlibyen) bewirtschaftet hatten, und glaubten, sie könnten den Bedürfnissen ihrer wachsenden Bevölkerung durch Kolonisierung gerecht werden.

Also zogen sie, wie die Franzosen in Algerien, ein, um das Land zu beschlagnahmen. Angetrieben von nationalistischem Eifer wollten die Italiener durch den Erwerb eines afrikanischen Reiches auch unter den europäischen Mächten an Bedeutung gewinnen. 1911 landeten sie ihre ersten Truppen. Die Sanusi-Führung wollte nicht kämpfen, aber die Beduinen leisteten, organisiert durch das Sanusi-Glaubensbekenntnis, Widerstand. Die italienische Invasion löste einen Krieg aus, der fast 30 Jahre dauerte.

Evans-Pritchard schrieb, der Grand Sanusi sei „bestrebt, jede Handlung zu vermeiden, die es diesen Mächten [Frankreich und Italien] ermöglichen könnte, ihn politischer Absichten zu beschuldigen.“ Er wollte nur in Ruhe gelassen werden, um Gott gemäß den Lehren seines Propheten anzubeten, und als er schließlich gegen die Franzosen kämpfte, geschah dies zur Verteidigung des religiösen Lebens, wie er es verstand. Bei seiner bemerkenswerten Verbreitung in Nord- und Zentralafrika griff der Orden kein einziges Mal auf Gewalt zurück, um seine Missionsarbeit zu unterstützen. Er lehnte sogar die Hilfe ab, um die Arabi Pascha 1882 in Ägypten und der sudanesische Mahdi 1883 gegen die Briten gebeten hatten. Aber als die Franzosen in seine Saharagebiete einmarschierten und seine Ordenshäuser zerstörten und als später die Italiener, ebenfalls ohne Provokation, dasselbe in der Cyrenaika taten, hatte der Orden keine andere Wahl, als Widerstand zu leisten.“ 27-28.

Ein von Italien verursachter Völkermord

Der von den Italienern geführte 30-jährige Krieg wurde bald zum Völkermord. Die Beduinen nennen sich selbst „Beschützer“ (muhafizat) und von den Italienern „Rebellen“ genannt (rebelli}, kämpften als Guerillas, während die Italiener mit Aufstandsbekämpfungstaktiken versuchten, „Blutfurchen“ zu erzeugen (Solci di Sangria) unter den Stämmen, in der Hoffnung, sie zum Kampf gegeneinander anzuregen.

Wie die Italiener nannten politisch-militärisch Die Taktiken – ein Ausdruck, den die Amerikaner übersetzten und die Taktiken weitgehend kopierten – funktionierten nicht, weil, wie der italienische Militärbefehlshaber schrieb, „die gesamte Bevölkerung direkt oder indirekt an der Rebellion teilnahm.“ [General Rodolfo Graziani, Cirenaica Pacificata, (Mailand, 1932), S. 60/]

Als die Aufstandsbekämpfung scheiterte, begannen die Italiener mit dem Völkermord. Innerhalb weniger Jahre töteten sie fast zwei Drittel der Bevölkerung der Cyrenaica. Unter den Opfern befanden sich praktisch alle Sanusis. Aber wie der Engländer, der sie am besten kannte, Evans-Pritchard, schrieb: „Mit der [italienischen] Zerstörung der Sanusiya wurde der Krieg im Namen des religiösen Ordens weiter geführt. Dann wurde es einfach zu einem Krieg der Muslime, um ihren Glauben gegen eine christliche Macht zu verteidigen. Tiefe Liebe zur Heimat und tiefe Liebe zu Gott nährten einander. Ohne die gebührende Würdigung des religiösen Gefühls, das mit dem Widerstand verbunden ist, wäre es meiner Meinung nach unmöglich zu verstehen, wie er trotz solch überwältigender Widrigkeiten so lange weitermachen konnte.“ [Evans-Pritchard, Op. cit., 166]

Anstelle der Familie Sanusi, die die Beduinen ihrem Schicksal überließ, trat eine bemerkenswerte Persönlichkeit in den Vordergrund, die die besten Eigenschaften der Beduinen und Sanusi vereinte. Umar al-Mukhtar, bekannt als „der Löwe der Wüste“, wurde in seinem Widerstand gegen die Italiener zum Helden seines Volkes.

Al-Mukhtar führte die von Sharif Abd al-Qadir al-Jazairiri („der Algerier“) im algerischen Kampf gegen die Franzosen begonnene Tradition fort und führte als Amir Abd al-Karim al-Khattabi die Berber des Rif in ihrem Krieg an gegen die Franzosen und Spanier. Was sie gemeinsam hatten, war ihr religiöser Glaube und die Entschlossenheit, ihre Gesellschaften frei und unabhängig zu halten.

Für westliche Zuschauer taucht Umar al-Mukhtar im Film von 1981 aus der Dunkelheit auf Löwe der Wüste wo er von Anthony Quinn dargestellt wird. Abd al-Karims Krieg im Rif war Gegenstand der Berichterstattung von Vincent Sheean, die später zu seinem Buch von 1926 wurde. Ein Amerikaner unter den Riffis. Ich lernte Abd al-Karim am Ende seines langen Exils im Jahr 1954 in Kairo kennen und schrieb einen kurzen Bericht über sein Leben Perspektive der arabischen Welt: Eine monatliche Beilage von Atlantic, 1955.

Dies waren nicht die einzigen Kämpfe, die im Namen des Islam gegen den Imperialismus geführt wurden. Als beispielsweise die Muslime von Java versuchten, die Unabhängigkeit zu erlangen, töteten die Niederländer zwischen 300,000 und 1825 etwa 1830 von ihnen und unterdrückten die Bevölkerung von Sumatra in einem ähnlich brutalen Krieg von 1873 bis 1914. Aber der eine Kampf sticht besonders hervor im englischen Gedächtnis ist das Mahdiyah Krieg im Sudan.

Jagd auf Sklaven

Zu Beginn des 1820. Jahrhunderts konvertierte das nordsudanesische Funj-Sultanat zum Islam und begann, die arabische Sprache zu verwenden. Dann, im Jahr XNUMX, beschloss Mehmet Ali Pascha, der Herrscher Ägyptens, die Jagd auf afrikanische Sklaven zu monopolisieren und fiel in das Land ein.

Da Mehmet Alis Enkel und Nachfolger nur über begrenzte Ressourcen verfügte, heuerte er Europäer an, um den Sudan zu verwalten. Einer von ihnen, General Charles Gordon, war ein lautstarker Vertreter des Christentums, der die einheimischen Muslime als Heiden betrachtete und entschlossen war, ihre Bräuche auszurotten. Der Zorn der Sudanesen gegen ihn und die Ägypter wuchs.

Im Jahr 1881 trat schließlich eine weitere dieser Figuren in den Vordergrund, die wir überall in der islamischen Welt gesehen haben. Muhammad Ahmed griff auf die muslimische Legende zurück und erklärte sich selbst zum Mahdi, ein von Gott gesandter Mann, um Ungerechtigkeit zu beseitigen (schulm) und die Menschen auf den wahren Weg zurückbringen (Sunnah). Er organisierte seine Anhänger in bewaffneten Eiferern, den sogenannten Ansar.

Die Wahl des Namens Ansar ist eine Anspielung auf die Männer, die die Flucht des Propheten Mohammed aus Mekka ermöglichten. Somit versetzte Muhammad al-Mahdi sich in die Lage des Propheten und seiner 30,000 bis 40,000 Anhänger im Zentrum der muslimischen Tradition. Aber während er im Namen des Islam handelte, erklärte er, er sei dem Propheten Mohammed praktisch ebenbürtig. Die ägyptische Regierung verachtete seinen Anspruch und unterschätzte seine Macht und ließ sich in kleinen Auseinandersetzungen von den Anhängern des Mahdi geschlagen geben. Sie wiederum betrachteten ihre Siege als Beweis der Gunst Gottes. Als also die Briten, die Ägypten faktisch regierten, beschlossen, das zu unterdrücken Mahdiyah, es war eine nationale Bewegung geworden.

Zum Glück für die Briten starb der Mahdi an Typhus, aber der Mahdiyah verweilte weiter. Schließlich griffen die Briten im Frühjahr und Sommer 1898 an, zerstörten die sudanesische Armee und gliederten den Sudan in das wachsende britische Reich ein.

(Ich habe mich in meinem Buch ausführlicher mit dem Sudan befasst Die arabische Welt (Cambridge: Harvard University Press, 1980). Ausführlicher ist Peter Holt, der Mahdistenstaat im Sudan 1881-1898 (Oxford: Oxford University Press, 1958). Die Regierung, die die Briten dem Sudan auferlegten, orientierte sich an ihrer Regierung in Indien, die hauptsächlich aus Cambridge-Absolventen bestand, die sich in der Leichtathletik hervorgetan hatten (bekannt als „die Blues“), sodass der zeitgenössische Witz lautete, dass die sudanesische Regierung „die Herrschaft von …“ sei die Blacks von den Blues.“)

Den Muslimen auf den Philippinen gelang es nie, einen Massenwiderstand gegen die spanische Invasion im 16. Jahrhundert oder die amerikanische Invasion im 19. Jahrhundert zu organisieren. Unter den Spaniern konvertierte die Bevölkerung der meisten nördlichen Inseln zum Katholizismus, während sich die Muslime in den Süden zurückzogen.

Um die amerikanischen Truppen aufzuhalten, kämpften die Muslime als Guerillas. Da sie nicht über moderne Waffen verfügten, kämpften sie häufig mit landwirtschaftlichen Werkzeugen bei Selbstmordanschlägen, die zu einem Merkmal der modernen Guerillakriegsführung wurden. Um die Selbstmordanschläge zu stoppen, führte die amerikanische Regierung die relativ schwere Pistole .45 ein, die im nächsten Jahrhundert zur Standardwaffe der Offiziere wurde.

Obwohl Großbritannien und Russland häufig am Rande einer Feindseligkeit standen und sich im Krimkrieg tatsächlich gegenseitig bekämpften, teilten sie die Entschlossenheit, den von ihnen eroberten Völkern nicht den Weg in die Freiheit zu gestatten. Ihr gemeinsamer Gegner war die „panislamische“ Bewegung.

Die Angst vor dem Panislam spielte eine Rolle bei der Gestaltung der britischen und russischen Politik gegenüber großen Teilen Asiens sowie der französischen Politik gegenüber Afrika. Wie das französische und das russische Reich hatten die Briten Millionen von Muslimen erobert und beherrscht, und wie die Franzosen und Russen waren sie davon überzeugt, dass die Muslime immer im Begriff waren, zu rebellieren.

Eine russische „Domino-Theorie“

Britische Sicherheitsoffiziere bereiteten sich ebenso wie Armeegeneräle immer auf den letzten Krieg vor und ihr Text war die „Meuterei“ von 1857. Ihre Befürchtungen wurden von den Russen bestätigt, die sich eine Art „Domino-Theorie“ ausmalten, in der die Zentralasiaten aufsteigen und einer nach dem anderen die imperiale Struktur stürzen würden. Und die Franzosen hatten aufgrund ihrer brutalen Politik in Algerien und Marokko allen Grund, dasselbe zu befürchten.

Alles basierte auf Gerüchten und vieles war Mythos, aber die Befürchtungen waren real. Die Stimmung lässt sich heute vielleicht am besten nicht anhand nüchterner (oder nicht ganz so nüchterner) diplomatischer Depeschen beurteilen, sondern anhand des damals äußerst beliebten Romans John Buchan, einem Vorläufer der James-Bond-Reihe Grünmantel, die finstere türkische und deutsche Agenten hervorbrachte, vor denen die zivilisierte Welt nur durch unerschrockene britische Agenten gerettet wurde. Buchan gab uns „007“, lange bevor Ian Fleming ihn erfand.

Aber die Gefahr des Pan-Islam war größtenteils eine Erfindung der Fantasie der imperialen Mächte. Muslime haben sich eine solche Bewegung als Pan-Islam nicht einmal vorgestellt. Einige wenige wie Afghani und Ismail Bey Gasspirali gingen über ihre unmittelbare Nachbarschaft hinaus, aber die meisten Reformer waren ausschließlich vor Ort. Und nur sehr wenige taten mehr als nur zu schreiben oder zu reden.

Bewaffnete Aufstände im Namen des Islam waren selten. Tatsächlich gaben überall in der muslimischen Welt Reformer und Militante zumindest vor sich selbst zu, dass der religiös begründete Nationalismus ungeachtet seiner Ziele, Taktiken und Engagements nicht in der Lage war, das Eindringen von außen zu stoppen.

So begannen desillusionierte Muslime von Zentralasien bis zum Sudan und von Java bis Marokko nach einem unregelmäßigen Muster nach neuen Wegen zu suchen, um ihre Gesellschaften, Kulturen und Religionen zu verteidigen. Für eine wachsende Zahl und schließlich die meisten schien die Antwort nicht in ihrer eigenen Herkunft, sondern im Westen zu liegen.

Um „modern“ und stark zu sein, so gelangten sie zu der Überzeugung, sei die Übernahme der überwiegend säkularen Ideologie des Westens erforderlich. Ich wende mich nun dem zu, was Asiaten und Afrikaner über den Nationalismus westlicher Prägung hielten.

Westliche Moderne

Im Arabischen gab es kein Wort für „Nation“. Hätten Sie einen Ägypter des 19. Jahrhunderts nach seiner „Nation“ gefragt, hätte er Ihnen den Namen seines Dorfes gegeben. Der Beduine hätte die Frage nicht einmal verstanden.

Im Persischen, Türkischen und Berberischen sowie in anderen afrikanischen und asiatischen Sprachen entsprach kein Wort dem neuen Bedarf. Das Wort, das die Araber erstmals in diesen Dienst drängten, war watan, aber Watan, wie das französische Wort Land, meinte Dorf. Es bedurfte nicht nur eines sprachlichen, sondern auch eines mentalen Sprungs, um das Dorf in eine Nation zu verwandeln.

Farsi (Persisch) und Türkisch verwenden ein Wort für Nation, das von der mittelalterlichen Praxis abgeleitet ist, Minderheitenvölkern eines gemeinsamen Glaubens, oft als „Konfession“ bezeichnet, einen eigenen Status zuzuweisen. Auf Farsi ist es so Mellat und auf Türkisch ist es so Hirse. Beide leiten sich vom arabischen Wort ab Millah was im klassischen Arabisch Ritus oder [nichtmuslimische] Religion bedeutete. Die Mehrheit der Community-Mitglieder bezeichnete sich selbst nicht als Millah aber als Muslime.

Ironischerweise wurde das Wort für eine separate, nicht-muslimische Minderheitsgemeinschaft als Wort für die gesamte Bevölkerung übernommen. In Zentralasien verwendeten die Uiguren und andere Turkvölker entweder eine religiöse (muslimische) oder eine sprachliche (türkische) Bezeichnung. Malaysier verwenden das malaiische Wort: Bangsa, während die Indonesier eine Anleihe aus dem Niederländischen verwendeten, nasion.

In Nordafrika, im Nahen Osten und in Zentralasien war es das Osmanische Reich, das den Wandel einleitete. Das Osmanische Reich verfügte über wenige ausgebildete Männer, wenig Industrie, eine schwache Armee und fast keine finanziellen Ressourcen, war jedoch in der Lage, ein riesiges, heterogenes Reich zu regieren, eine Leistung, die die Fähigkeiten seiner reicheren Nachfolger überstieg.

Ihre Strategie bestand darin, andere Loyalitäten zu tolerieren. Religiöse oder ethnische Gemeinschaften (millets) regierten sich selbst, verteilten und zogen die dem Reich geschuldeten Steuern ein und richteten sich nach ihren eigenen Sitten. Jeder von ihnen war praktisch ein kleiner Nationalstaat.

Die Ziele der Reichsregierung beschränkten sich auf die wirtschaftliche Erhebung ausreichender Steuern und den Schutz ihrer Grenzen. Es tolerierte sogar einen erfolgreichen Aufstand. Seine Verwaltung war locker: Seine Provinzen unterlagen nicht den Beschränkungen von Nationalstaaten, da die europäischen Mächte sie am Ende des Ersten Weltkriegs in Syrien, Irak oder Palästina umwandelten. Der „Syrer“, „Iraker“ oder „Palästinenser“ bewegte sich genauso leicht zwischen Bagdad, Damaskus, Mekka, Jerusalem, Istanbul oder Kairo wie der Amerikaner von Dallas nach Los Angeles.

Watan-definierter oder separater Staatsnationalismus (wataniyah) widmete sich der Zerschlagung dieses polyglotten, multinationalen, religiös toleranten Imperiums. Dies geschah erstmals im 1821. Jahrhundert auf dem osmanischen Balkan: Ab 1868 brachen die Griechen aus; Serben, 1878; Montenegriner, 1878; Rumänen, 1879; und Bulgaren, XNUMX.

Es war die Herausforderung dieser Bewegungen und der Armenier, die einen Guerillakrieg führten und sich am städtischen Terrorismus beteiligten, um zu versuchen, ihren eigenen Nationalstaat zu schaffen, der die osmanischen Türken dazu anregte, das zu entwickeln, was später als Turkismus bezeichnet wurde (Turkjuluk).

Türken, die sich selbst nicht als nationale Gruppe verstanden hatten (Millet) konnten sich wie die verschiedenen Minderheiten in ihrem Reich nicht dadurch von Arabern oder Kurden unterscheiden, dass sie sich als Muslime identifizierten. Sie teilten diese Bezeichnung. Ihr einziges einzigartiges Merkmal war die Sprache.

Sprache als Bond

Wie der Ideologe des Turkismus, Mehmet Zia Gök Alp, schrieb, ist die Sprache ein Band, „das höher ist als Rasse, Populismus, Geographie, Politik und Verlangen“. Noch in der Wiege steht das Kind mit den Schlafliedern, die es hört, unter dem Einfluss der Muttersprache. Alle unsere religiösen, ethischen und künstlerischen Gefühle, die unserer Seele die Existenz verleihen, werden durch diese Sprache erfasst. Unsere Lebensweise ist ein völliges Echo davon.“

[Zia Gök Alp (1876-1924) war ein führender türkischer Intellektueller, der vor allem für sein Buch (geschrieben im alten osmanischen Türkisch) bekannt ist. Turkuluk Asasleri (Die Grundlagen des Turkismus), das 1920 veröffentlicht wurde. Er selbst wurde von europäischen Soziologen beeinflusst, insbesondere von Émile Durkheim, und lieferte die Begründung und den Anstoß für Kemal Atatürks Art des säkularen, sprachbasierten Nationalismus mit einem einzigen Staat anstelle eines pan-nationalen Nationalismus. Islamismus, Panturanismus und osmanische Identität.]

Nicht nur bei den Türken, sondern auch bei den Arabern ist die Sprache von grundlegender Bedeutung für die nationale Identität. Sogar ungebildete Beduinen genießen klassische Poesie, während nicht einmal das gebildetste westliche Publikum Gefallen an Shakespeares Sonetten finden kann. Politisch wichtiger war, dass die gemeinsame Sprache die getrennte Religion überwand. Arabiya erschien christlichen Arabischsprachigen als Weg zur Teilnahme an der herrschenden Gemeinschaft.

Zu den Arabern, die von der Reformbewegung im Osmanischen Reich begeistert waren, gehörten junge christliche Araber im Libanon und in Syrien, von denen viele mit den amerikanischen protestantischen Schulen in Verbindung standen. Anfangs waren ihre Schriften hauptsächlich antitürkisch. Das erste war ein Buch auf Französisch von einem syrischen Christen mit dem Titel Le Réveil de la Nation Arabe, aber er hatte nur wenige Leser. Die meisten Araber waren immer noch bestrebt, sich der türkischen Opposition gegen die europäische Invasion anzuschließen.

So wurde die sprachliche und damit auch kulturelle Bewahrung mit der Bewahrung der Nation gleichgesetzt. Für englischsprachige Menschen ist es schwierig, die Bedeutung dieser Aussage einzuschätzen, da die meisten von uns im Schutz des Imperialismus oder sogar Kolonialismus des Englischen, das ganze Vokabulare des Deutschen, Französischen, Lateinischen und sogar Arabischen erobert und etabliert hat, etwas verachten, was nur pedantische Linguistik zu sein scheint . Doch nicht nur die umkämpften Einheimischen, sondern auch ihre ausländischen Herrscher erkannten die politische Bedeutung der Linguistik gut.

Schauen Sie sich zunächst die Franzosen an: Ein Schlüsselelement in der zivilisierende Mission, der politisch korrekte französische Begriff für Imperialismus, war die Unterdrückung des Arabischen und seine Ersetzung durch das Französische. In Marokko, Algerien, Tunesien, Libanon und Syrien wurden Straßenschilder auf Französisch angebracht; Gesetze wurden auf Französisch erlassen; Transaktionen in Regierungsämtern und Gerichten fanden ebenfalls auf Französisch statt. Und kluge junge Studenten wurden ermutigt, in Frankreich zu studieren, damit sie auf Französisch denken konnten. Wenn man weiterkommen wollte, war der Weg auf Französisch ausgeschildert.

Die russische Sprache

Die gleiche Politik wurde von den Russen in Zentralasien praktiziert. Russisch war die Sprache, die zu guten Arbeitsplätzen im Handel führte und für Ämter in der Regierung notwendig war. Das war das bereits unter den Zaren vorgegebene Muster, für die Sowjetregierung war es jedoch nur der erste Schritt.

Die Kommunisten erkannten zu Recht, dass Sprache sowohl eine Waffe als auch ein Werkzeug war. Im Jahr 1926 führten sie eine Politik ein, um die Kluft zwischen den verschiedenen Turkvölkern zu vergrößern. Durch den Verzicht auf die Verwendung des alten Skripts (Osmanlu) und das aserbaidschanische Türkisch in das lateinische Alphabet umwandelten, wie sie es 1926 taten, und dann ins Kyrillische, wie sie es 1936 taten, schnitten sie die kommende Generation von ihren kulturellen und historischen Wurzeln ab. Junge Menschen konnten nicht mehr lesen, was die Reformatoren des XNUMX. Jahrhunderts geschrieben hatten.

Der zweite Schritt bestand darin, die gemeinsame Schriftsprache in Dialekte zu unterteilen und für jeden eine neue Schriftsprache zu bilden, so dass ein Usbeke nicht mehr lesen konnte, was ein Tadschike oder ein anatolischer Türke schrieb.

Als diese Politik nicht schnell genug und nicht vollständig genug funktionierte, um Josef Stalin zufriedenzustellen, folgte er dem Plan, den die Deutschen erstmals bei der Besetzung der Krim ausgearbeitet hatten, um die Eingeborenen zu vertreiben. Er arrangierte die Verschiffung von 191,044 Krimbewohnern, hauptsächlich Frauen und Kindern, tiefer nach Zentralasien. Viele von ihnen wurden in ungeheizten und nicht ausgestatteten Viehwaggons verschifft und starben auf dem Weg in die Zwangsarbeitslager.

Anschließend zerstörte die Regierung die kulturellen Relikte der auswandernden Bevölkerung, darunter Moscheen und Friedhöfe, benannte Tausende von Städten und Dörfern um, verbrannte Bücher und Manuskripte in türkischer Sprache und löschte die Erwähnung der Menschen in der Region Große sowjetische Enzyklopädie.

Die chinesische Politik unter Chiang Kai-shek gegenüber den Türken in Turkistan (Xinjiang) ging noch weiter. Nach Aufständen des kasachischen Volkes im Jahr 1933 und des türkischen Volkes von Ili im Jahr 1944, die die kurzlebige „Osttürkische Republik“ ausriefen, bestritt Chiang, dass es solche Menschen wie die Türken gebe, und sagte, sie seien nur ein Teil des „Größeren“. Chinesische Rasse.“ Als Chinesen sollten die Türken Türkisch aufgeben und Chinesisch lernen. [Linda Benson, Die muslimische Herausforderung an die chinesische Autorität in Xinjiang (Armonk, New York: Sharpe, 1990), 27.]

Malaysische Nationalisten waren von so etwas wie der ethnischen Politik Chiangs erfasst. Für die Briten war Malaya eine riesige Kautschukplantage, und um sie zu bearbeiten, importierten die Briten billige, ja fast sklavenartige Arbeitskräfte aus Indien und China.

Um den Frieden mit den politisch aktiveren Mitgliedern dieser Gruppen zu wahren, kamen sie auf die Idee, sie in der schwachen malaiischen nationalistischen Bewegung zusammenzufassen. Das löste eine Reaktion aus. Aus Angst vor dem Verlust ihrer Nation (Malaiisch: melayu aus dem Türkischen Millet) versuchte die kleine nationalistische Partei unter der Führung von Ibrahim Yaacob, sich mit Indonesien zu verbünden.

Weder die Briten noch die Niederländer duldeten ein solches Programm und er wurde aus dem öffentlichen Leben gedrängt. Für den Moment ging der malaiische Nationalismus ohne ein Wimmern unter, aber die Idee einer Art südostasiatischer Einheit tauchte wieder auf und ist bis heute lebendig.

Malaya hätte durch eine Verbindung mit Indonesien nicht viel Stärke gewonnen. Tatsächlich gab es bis etwa 1920 keine Vorstellung von einem „Indonesien“; Erst dann begann die dissidente einheimische Elite zu versuchen, ihre Spaltungen in Java, Bali, Sumatra und die anderen Inseln zu überwinden. Vor dieser Zeit war das, was als Nationalismus galt, ein höflicher, von den Niederländern tolerierter Schachzug zur besseren Aufklärung der Bevölkerung.

Das Bemerkenswerte daran war, dass eine ihrer frühen Befürworterinnen und Publizistinnen eine Muslimin war, Raden Kartini, die von 1879 bis 1904 lebte und auch eine Pionierin der Frauenbefreiung war. Die Niederländer befürworteten die von ihr geförderten Bildungsprogramme, weil sie, wie Kolonisten anderswo, versuchten, eine kostengünstige einheimische Bürokratie aufzubauen.

Doch der Nationalismus spielte bei diesem Unterfangen keine Rolle und die Niederländer stellten sich energisch dagegen. Sie kämpften nicht nur gegen Aufstände, sondern hielten auch erfolgreich die verschiedenen kleinen Gesellschaften voneinander fern.

Erst 1927 gründete Achumed Sukarno die säkulare Indonesische Nationalpartei (Partai National Indonesien). Die Niederländer brachten ihn umgehend ins Gefängnis. Er wurde ein Jahrzehnt später von den Japanern freigelassen, als diese auf den Inseln einmarschierten. Als die Japaner dann kapitulierten, kehrten die Niederländer zurück und versuchten mit britischer Unterstützung, ihre Herrschaft wiederherzustellen. Fünf Jahre lang führten sie erbitterte Kämpfe gegen indonesische Guerillas, bevor sie 1950 die Unabhängigkeit Indonesiens aufgaben und anerkannten. [Siehe MC Ricklefs. Eine moderne Geschichte Indonesiens, (Hampshire, England: Macmillan, 1981) und Adrian Vickers,. Eine Geschichte des modernen Indonesien (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).

Der indische Kampf

In Indien dauerte der Kampf gegen den britischen Imperialismus viel länger als der indonesische Kampf gegen die Niederländer. In Indien gab es ein Imperium, mit dem man rechnen musste.

Wie das Osmanische Reich war auch das Mugha-Reich heruntergekommen, aber Großbritannien behandelte es anders. Während die Briten das Osmanische Reich als hilfreich ansahen, um einen russischen Vorstoß ins Mittelmeer zu verhindern, hatte das Mogulreich in britischen Augen kaum etwas Gutes zu bieten. Stück für Stück bauten sie es ab und nutzten dabei seine eigenen Untertanen als Helfer. Schließlich wandten sich die Helfer im Sepoy-„Aufstand“ von 1857 gegen sie, wobei Sepoy das anglisierte Persisch für Sipahi (Soldaten) war.

Der Aufstand war ein erbittert geführter Krieg, in dem die Briten nur wenige Gefangene machten und ganze Dörfer auslöschten. Als die Briten und ihre indischen Verbündeten es niederschlugen, zerstörten sie sowohl das Mogulreich als auch die Muslime als illoyale Eingeborene. Es beendete effektiv nicht nur das Mogulreich, sondern auch die verbleibende britische Toleranz gegenüber der muslimischen Gemeinschaft. Muslime wurden aus den britischen Streitkräften verbannt und die scharfe Wende hin zu einer relativen Unterstützung der indischen Hindus hatte große Auswirkungen auf die Zukunft.

Nachdem sie ihren Status verloren hatten, den sie zuvor genossen hatten, übertrugen die damals etwa 40 Millionen indischen Muslime ihre Loyalität auf den osmanischen Sultan-Kalif als eigentlichen spirituellen und potenziellen politischen Führer der muslimischen Welt.

Als Großbritannien im Ersten Weltkrieg die osmanischen irakischen Provinzen angriff, reagierte der Sultan mit genau dem, was Großbritannien am meisten fürchtete: dem Aufruf zum Heiligen Krieg. Dschihad. Zur Überraschung der Briten war die Reaktion der indischen Muslime jedoch gedämpft. Unterdessen erlebte das Verhältnis der Muslime zu Großbritannien und zur hinduistischen Gesellschaft sowohl kosmetische als auch tiefgreifende Veränderungen.

Die vielleicht tiefgreifendste Veränderung in den muslimisch-hinduistisch-britischen Beziehungen bestand darin, dass unberührbare Inder niedriger Kaste, die im Hinduismus zur ewigen Sklaverei verurteilt waren, weiterhin millionenfach zum Islam konvertierten. Obwohl die Muslime weitaus weniger zahlreich waren als die Hindus, waren sie zu einer wichtigen politischen Kraft geworden, die sowohl die hinduistische nationalistische Bewegung als auch die Briten für ihre eigenen Zwecke zu nutzen suchten.

Von politischer Bedeutung waren auch die Verbindungen, die die muslimische Elite über die Köpfe der britischen Herrscher in Indien hinweg direkt mit England knüpfte. Zwei führende Persönlichkeiten verdeutlichen diesen Trend. Der erste war Aga Khan, der überaus reiche Anführer der ismailitischen Gemeinschaft.

Als ihn die Mittelklasse-Engländer, die die Mitgliedschaft in den britischen Clubs in Indien ausmachten, nicht willkommen hießen, fand er geschickt einen Weg in die oberste Schicht der englischen Gesellschaft. Er erkannte, dass die königliche Familie und die Aristokratie süchtig nach Pferderennen waren, und nutzte sein Geld, seine Verbindungen und seine Fähigkeiten, um ein herausragender Züchter und Rennfahrer zu werden. Er war überall in England gefragt und konnte seine politischen Argumente direkt an die Entscheidungsträger herantragen.

Der zweite indische Muslim war ein Produkt der besten englischen Bildung. Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) studierte Rechtswissenschaften am Inns of Court in London. Für die Briten war er gerade deshalb ein gefährlicher Gegner, weil er ein so kraftvoller „Engländer“ war. Er behandelte die britischen Beamten, die Mitglieder des Indischen Politischen Dienstes, wie bei einer Debatte in der Oxford Union und spielte mit seinen forensischen Fähigkeiten, seiner muslimischen Identität und seiner Popularität sogar im hinduistisch dominierten Indischen Nationalkongress eine wichtige Rolle.

Gleichzeitig schuf Jinnah als Anführer der All-India Muslim League eine unabhängige Machtbasis. Ursprünglich wollte er mit den Hindus gegen die Briten zusammenarbeiten und auf ein geeintes Indien hinarbeiten, doch 1940 gelangte er zu der Überzeugung, dass Muslime und Hindus niemals in der Lage sein würden, in einem einzigen Staat zusammenzuarbeiten und zu leben. Daher vertrat er die Idee eines separaten muslimischen Staates. Er würde der „Vater“ werden (Babu-i Qawm) Pakistans.

Jinnahs juristische Fähigkeiten waren mit denen des kaschmirischen Hindus Pandit Jawaharlal Nehru vergleichbar, der an der Universität Cambridge studierte und am Inner Temple in London Jura studierte. Er war im Englischen mindestens genauso „zu Hause“ wie im Hindi und stand der englischen Aristokratie sehr nahe, hatte sogar eine Affäre mit Lady Mountbatten, der Frau des letzten britischen Hochkommissars.

Ein ägyptischer Aufstand

Unterdessen brach im April 1919 unter den Arabern in Ägypten ein großer nationalistischer Aufstand aus. Damals gab es in Ägypten eine kleine wohlhabende, gebildete Elite, die sich über eine Generation hinweg daran gewöhnt hatte, mit den britischen Behörden zusammenzuarbeiten. Während dieser Zeit hatten die Briten den Kindern der Elite widerstrebend und langsam den Besuch der weitläufigen Universität Kairo gestattet.

Dort wandten sie sich von den Ideen ab, die die türkischen und arabischen Gesellschaften durchdrangen. Viele ihrer führenden Persönlichkeiten wie Taha Husain, der blinde Religionswissenschaftler und Romanautor, hatten begonnen zu argumentieren, dass Ägypten kein arabisches Land oder gar ein Teil des Nahen Ostens sei, sondern vielmehr ein Mitglied der mediterranen Kulturzone.

In diesem Zusammenhang hörten die Ägypter die Proklamationen der Alliierten und vor allem von Präsident Woodrow Wilson, die eine neue Ära des Friedens und der Unabhängigkeit verkündeten, mit einem wachsenden Gefühl der Leistungsfähigkeit und einem wachsenden Gefühl, Teil dessen zu sein, was ich „den Norden“ genannt habe . Auf dieser Welle der Hoffnung reitend, leitete ein nüchternes und von den Briten anerkanntes Mitglied der Elite, Saad Zaghlul, eine Delegation (Wafd) respektvoll um Erlaubnis zu bitten, an der Pariser Friedenskonferenz teilnehmen und seinen Standpunkt für die Unabhängigkeit darlegen zu dürfen.

Die Briten waren nicht erfreut. Sie lehnten ihn ab und warnten ihn, dass er gegen das Kriegsrecht verstoße. Da er ein ehemaliger Minister ihres Marionettenregimes war, waren die Briten erstaunt, als Zaghlul begann, Widerstand unter den Universitätsstudenten zu organisieren.

Die Briten, die wenig Wert auf ägyptischen Willen und Mut legten, gingen hart durch, verhafteten Zaghlul und verbannten ihn. Die Studenten reagierten mit Terror. Push führte zum Push. Nach drei Jahren sporadischer Gewalt boten die Briten klugerweise einen Kompromiss an: Sie würden einer begrenzten Unabhängigkeit zustimmen. Bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs lebte Ägypten also unter einer begrenzten Unabhängigkeit unter einer gefügigen Monarchie und einer zufriedenen Aristokratie.

Unterdessen löste im Irak am 30. Juni 1920 ein kleiner Vorfall einen Aufstand der Stämme aus, die damals einen großen Teil der Bevölkerung der ehemaligen osmanischen Provinzen ausmachten (Paschalik) von Bagdad und Basra. Es handelte sich um einen spontanen Wutausbruch, der offenbar nicht durch Nationalismus motiviert war, obwohl religiöse Gefühle eine bedeutende Rolle spielten.

Die Stammesangehörigen ohne übergeordnete Führung und ohne angekündigte Ziele ließen Züge entgleisen und töteten 1,654 Soldaten (wobei sie selbst etwa 10,000 Menschen kosteten). Wie TE Lawrence schnell betonte, waren die Kosten für Großbritannien sechsmal so hoch, wie die Briten für die Auslösung des „Aufstands in der Wüste“ während des Krieges ausgegeben hatten.

Die Kosten waren zu hoch und der Nutzen zu gering, also tat der junge Winston Churchill etwas, was einem amerikanischen Präsidenten nie in den Sinn gekommen zu sein schien: Er organisierte ein Treffen, um eine neue Politik zu planen. Diese neue Politik führte zur Schaffung quasi-unabhängiger Staaten im Irak, in Transjordanien, Palästina und Ägypten. Die neue Ordnung reichte aus, um Großbritannien eine Generation lang bei minimalen Kosten ein zufriedenstellendes Maß an Kontrolle zu geben. [Aaron S. Klieman, Grundlagen der britischen Politik in der arabischen Welt: Die Kairoer Konferenz von 1921 (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970)]

Was die neue Ordnung, die teilweise von den Franzosen in Syrien und im Libanon kopiert wurde, ermöglichte, war eine Art nationaler Identität, die den getrennten Nationalstaaten angemessen war. Das war der sogenannte lokale oder staatliche Nationalismus wataniyah, was für die jüngeren Araber stets unbefriedigend war. Aber sie waren sich noch nicht einmal sicher, wer sie waren: Iraker, Syrer, Libanesen oder, etwas vager, Araber.

Eine Nation definieren

Bei einem Treffen in Brüssel im Dezember 1938 versuchte eine Versammlung der begabtesten Studenten des Nahen Ostens, eine Einigung über die Bedeutung der Wörter „Araber“ und „arabische Nation“ zu erzielen. Sie kamen zu dem Schluss, dass ein Araber so ziemlich jeder sei, der sich für einen Araber hielt und Arabisch sprach.

Der Unterschied bei diesem Treffen bestand darin, dass sie zum ersten Mal ein Wort anstelle des aktuellen Begriffs verwendeten Wataniah. Sie entschieden, dass es sich um ein Nationalgefühl handelte (al-shuur al-Qawmiyah), das war das Schlüsselelement. Lassen Sie mich also auf die Bedeutung eingehen qawmiyah.

Was die Studenten betonen wollten, ist, dass die Araber niemals Unabhängigkeit, Macht oder Würde erlangen könnten, wenn das arabische Volk in künstliche Staaten gespalten würde, wie es die Franzosen und Briten in dem Mandatssystem getan hatten, das sie auf der Pariser Friedenskonferenz aufgebaut hatten. Nur wenn sie eine panarabische Loyalität anerkennen würden, könnten sie sich diesen grundlegenden Zielen nähern.

Und wie immer bei den Arabern war das gewählte Wort entscheidend. Also was war qawmiyah? Es ist die Qualität des Lebens nach den für einen angemessenen Bedingungen qawm. Um zu verstehen, was das bedeutet, betrachten Sie die Grundlage der arabischen Erfahrung, den Stammes- oder Wüstenhintergrund.

Unter Wüstenbedingungen ist das Überleben eine Gruppenaktivität. Ein einzelner Mensch kann nicht überleben. Aber Weideland für Tiere und Wasser für Menschen, die immer knapp sind, sind auf unregelmäßige Niederschläge angewiesen. Die Gruppe kann also nicht groß sein. Ihre Größe reichte von etwa 50 bis etwa hundert Personen, meist Nachkommen eines einzelnen Mannes.

Unter den Arabern war diese Gruppe nicht der Stamm (Qabila), die Hunderte oder sogar Tausende umfassen konnte und sich daher selten versammeln konnte, aber zum Clan (qawm). Zum qawm Der Einzelne schuldete völlige Loyalität und leitete aus seiner Zugehörigkeit soziale Identität, rechtliche Stellung und Schutz ab. Er hatte die absolute Ehrenpflicht, seine Mitmitglieder zu beschützen und jegliches Unrecht eines Mitglieds zu rächen.

Dies waren die Gefühle, die die jungen arabischen Nationalisten von den Mitgliedern ihrer Bewegung zum Ausdruck bringen wollten. Für sie war die Gewährung einer Quasi-Unabhängigkeit im Rahmen des Völkerbundes kein Fortschritt, sondern eine Stärkung der ausländischen Kontrolle durch lokale Marionetten in einem künstlich gespaltenen Volk.

Wenn die jungen Nationalisten einen Beweis für das Ergebnis brauchten, dann durch die Schwäche, Feigheit und Uneinigkeit, die im arabisch-israelischen Krieg 1948–1949 zum Ausdruck kamen. In ihren kleinlichen Eifersüchteleien und widersprüchlichen Zielen hatten die arabischen Regierungen zugelassen, dass fast die gesamte arabische Bevölkerung Palästinas das verlor, was die Arabische Liga als integralen Bestandteil der arabischen Welt verkündet hatte.

Die Niederlage war eine Demütigung beispiellosen Ausmaßes. Die einprägsamste Kritik des separaten oder wataniyah Die arabische Führung lag bei dem syrisch-christlichen Diplomaten und Pädagogen Constantine Zurayq, der schrieb: „Sieben arabische Staaten erklären dem Zionismus in Palästina den Krieg, machen vor ihm ohnmächtig Halt und machen dann kehrt, um feurige Reden zu halten, aber wenn Taten folgen.“ notwendig, das Feuer ist still und still“ [The Bedeutung der Katastrophe (Maana al-Nakba), Beirut 1949.]

Seine Worte hallten über die Jahre hinweg wider und klingen auch heute noch laut.

Der Aufstieg Nassers

Einer der Männer, die den Krieg unter Beschuss beobachteten, war der ägyptische Offizier Gamal Abd al-Nasir (alias Nasser), der nach der Schlacht von zwei Ideen geprägt war: Die erste war, dass die einzige Hoffnung für die Araber ein allumfassendes Gefühl war qawmiyah oder panarabische Einheit. Das zweite war, dass die bestehenden „alten Regime“, angefangen mit König Faruq (alias Farouk) von Ägypten, verschwinden müssen.

Außer in Ägypten, wo es einfach war, Faruq ins Exil zu schicken, gelang es ihm nicht, sein erstes Ziel zu erreichen. Die alten Regime waren tief in Systeme von Privilegien, Sitten und Korruption verstrickt und blieben in den meisten arabischen Staaten an der Macht. Als er dies sah, wurde ihm langsam klar, dass diese Veränderung tiefgreifend sein musste, um wirksam zu sein. Tatsächlich war eine soziale, wirtschaftliche und intellektuelle Revolution erforderlich.

Um seine Ziele zu erreichen oder sogar zu überleben, dachte Nasir (Nasser), dass er das schaffen müsse, was ich „neue Männer“ nenne. Sie waren keine eigene Klasse, sondern existierten in jeder sozialen Klasse. Normalerweise waren sie „Absolventen“ der Armee, erwarben eine Art Uniform, wurden durch besondere Privilegien gefördert und konnten ein Vielfaches des Einkommens traditioneller Arbeiter erzielen.

Unglücklicherweise für sein Regime wurde seine soziale Revolution durch sein „Vietnam“, seine Beteiligung an der Jemen-Revolution von 1962 und den darauf folgenden Krieg mit Israel im Jahr 1967 abgelenkt und gestoppt. Aber während seines kurzen Lebens (er starb 1970 im Alter von 52 Jahren) verkörperte er die arabische Suche nach Qawmiyah.

Ganz anders war die Erfahrung der Männer, die den algerischen Unabhängigkeitskampf anführten, aber sie teilten eine langsame Entwicklung des Nationalismus, vergleichbar mit der ägyptischen. Wie die Ägypter, die sich als Teil einer mediterranen Kultur betrachteten, versuchten prominente Algerier, sich zu Europäern zu „entwickeln“. Algerisches Évolués Arabisch beiseite legen, um unter gleichen Bedingungen in Frankreich zugelassen zu werden. Ihr bekanntester Führer, Farhat Abbas, bestritt sogar die Existenz einer solchen Einheit wie der algerischen Nation.

Doch viele Algerier kamen zu dem Schluss, dass es keine Option sei, eine Art Franzose zu werden. Wie einige der vietnamesischen kommunistischen Führer durch ihre Arbeit und ihr Leben in Frankreich wussten, wussten sie, dass die Franzosen sie unter keinen Umständen akzeptieren würden. Der führende Algerier in dieser Gruppe war Messali Hadj.

Messali Hadj gehörte nicht zur von Frankreich geduldeten algerischen Elite. Er war ein arbeitender Mann und sein Ziel war die algerische Arbeiterbevölkerung Frankreichs, die Arbeiter, die tatsächlich die Schaufeln schwangen und einen Großteil der harten Arbeit auf französischen Straßen und in französischen Fabriken verrichteten. Sein erster Schritt bestand darin, für sie einen Club zu gründen, wofür ihn die Franzosen ins Gefängnis brachten.

Als er 1937 ausstieg, gründete er die erste echte politische Partei, die sich selbst nannte Parti Progressiste Algérien. Aber nur der Name war französisch. Es forderte völlige Unabhängigkeit und die Umverteilung des von den Siedlern eroberten Landes. Das waren fast Kapitalverbrechen. Während des Zweiten Weltkriegs wurde er zu 16 Jahren Zwangsarbeit verurteilt und die Partei verboten. Bald ersetzten Kugeln die Stäbe.

Hoffnungen der Nachkriegszeit

Am Ende des Zweiten Weltkriegs erfasste eine Euphorie die koloniale Welt, inspiriert von Franklin Roosevelts „klingenden“ Worten über die Freiheit, ähnlich wie die Ägypter auf ähnliche Äußerungen am Ende des Ersten Weltkriegs reagiert hatten. Die Worte anderer, etwa von Winston Churchill, waren weniger klingend und die von Charles de Gaulle waren viel zurückhaltender und vager und prophezeiten einen französischen Versuch, „jedes Kolonialvolk zu einer Entwicklung zu führen, die es ihm ermöglicht, sich selbst zu verwalten, und.“ , später, um sich selbst zu regieren.“

Die Algerier organisierten sich für die Freiheit. Tatsächlich dachten einige, sie seien bereits frei geworden. Unter ihnen waren auch die Menschen der kleinen algerischen Stadt Sétif, die sich zum Feiern versammelten. Ihre ursprünglich friedliche Kundgebung wurde von privaten Franzosen, der französischen Polizei und der französischen Armee aufgelöst. Und rund 40 Dörfer in der Gegend wurden von der französischen Luftwaffe bombardiert. Schätzungen zufolge liegt die Zahl der Opfer in Algerien zwischen 10,000 und 45,000.

Diese Tragödie kann als Keimzelle des modernen algerischen Nationalismus angesehen werden. Messali Hadj trat erneut an die Macht, um seine Partei zu reformieren, die die Kommunalwahlen von 1947 gewann, in der nächsten Wahlrunde jedoch von Betrug und Einschüchterung überwältigt wurde. Er wurde erneut verhaftet und deportiert. Diese Aktion war ein früher Fall dessen, was man heute „Enthauptung“ nennt, aber sie war nicht erfolgreich. Eine neue Generation von Algeriern, von denen viele während des Zweiten Weltkriegs in der französischen Armee gedient hatten, kam zu dem Schluss, dass sie mit Stimmzetteln nichts gewinnen konnten, und begann, in Kugeln zu denken. Zu den neuen Führern gehörte Ahmad ben Bella.

Ahmad ben Bella war ein ausgezeichneter Soldat und befürwortete gewalttätige Aktionen. Von der französischen Niederlage in Indochina elektrisiert, gründete er mit einer Gruppe von Kollegen die „Front de Libération Nationale (FLN)“. Der 1. November 1954 war der faktische Beginn des Algerienkrieges.

Die Franzosen nahmen die Herausforderung an. Im ersten großen Gefecht wurde den französischen Soldaten befohlen, jeden Araber, dem sie begegneten, zu töten. Sie taten. Französische Soldaten massakrierten etwa 12.000 Algerier.

Die Brutalität wurde in gleicher Weise erwidert. In den ersten drei Kriegsjahren wurde die Militante tötete mehr als 7,000 „Abtrünnige“ (Harki) Algerier. Einige dieser Tötungen dienten als Indoktrinationsritual, das, wie die Mau-Mau-„Eide“, einen unerprobten Rekruten dazu bekehren sollte, eine Tat zu begehen, von der er sich nicht abwenden konnte. Vor allem fürchtete die FLN wie andere arabische Guerillas und Terroristen Uneinigkeit. Heute wendet das islamische Kalifat offenbar dieselben Taktiken an.

Der Krieg wurde an drei „Fronten“ geführt. Die eine war in Europa und Amerika, wo man versuchte, die Vereinten Nationen und die anderen Mächte dazu zu bringen, die Franzosen dazu zu drängen, Algerien die Unabhängigkeit zu geben; Ein zweiter fand in Kairo, Tunis und Rabat statt, wo Ben Bella und seine Kollegen Geld sammelten und Männer für eine „externe“ Armee mobilisierten, die nie kämpfte, aber auf die Bedingungen der Unabhängigkeit vorbereitet war. Der dritte war in Algerien, wo kleine Bands (Wilayas) kämpfte tatsächlich gegen die französische Armee.

Der wichtigste Guerillaführer, Ramdane Abane, entschied sich für einen mutigen und fast selbstmörderischen Feldzug: die Schlacht von Algier. Es begann mit dem Generalstreik vom 28. Januar 1957. Um ihn niederzuschlagen, nutzte die französische Armee alle Taktiken der Aufstandsbekämpfung. Militärisch siegte die Armee, politisch war ihr Feldzug jedoch eine Katastrophe.

Der Einsatz von Folter und Mord durch Spezialeinheiten (Fallschirmjäger) empörte die Franzosen. Aber es war nicht die französische Meinung, die de Gaulle zum Aufgeben veranlasste: Es war die Drohung der französischen Armee, die französische Regierung selbst zu stürzen. De Gaulle war so verängstigt, dass er den Präsidentenpalast mit Flugabwehrkanonen beschoss und heimlich Paris verließ, um eine französische Heeresgruppe in Deutschland in Sicherheit zu bringen.

Nachdem er einen Putschversuch überlebt hatte, war De Gaulle so wütend, dass er 20,000 französische Soldaten mit Panzern, Artillerie und Flugzeugen in den europäischen Vorort Algier schickte, wo sie eine große Zahl französischer Bürger töteten. Nachdem sie niedergeschlagen worden waren, konnte die französische Regierung den Krieg mit dem Evian-Abkommen vom 17. März 1962 beenden. (Während dieser Zeit war ich Leiter der „Interdepartementalen Taskforce zu Algerien“ in der US-Regierung.)

Der palästinensische Kampf

Ganz anders war der Kampf der Palästinenser am anderen Ende des Mittelmeers. Etwa 800,000 Palästinenser waren vor und während des Krieges 1948–1949 aus ihrem Land vertrieben worden. Während die Israelis jahrelang ihre Beteiligung bestritten, belegen Dokumente der israelischen Regierung, dass der erzwungene Exodus absichtlich, gut geplant und brutal war. Es hinterließ Narben, die den arabischen Nationalismus geprägt haben und heute den arabischen Guerillakrieg und Terrorismus prägen. Im engeren Sinne schuf diese israelische Aktion ironischerweise die erste „internationale“ Bewegung der Araber.

Die Internationalisierung der Araber erfolgte auf zwei miteinander verbundenen Wegen. Einerseits entschied die internationale Gemeinschaft, dass man die palästinensischen Flüchtlinge nicht dem Sterben überlassen dürfe. Deshalb wurde im Sommer 1950 eine neue Vereinigte Nationale Organisation (UNRWA) gegründet, um sich um sie zu kümmern.

1950 besuchte ich zum ersten Mal mehrere Flüchtlingslager, und 1963, als ich Mitglied der Kennedy-Regierung war, wurde mir die Stelle als stellvertretender Generalkommissar der UNRWA angeboten, aber das Außenministerium entließ mich nicht dafür.

Während die arbeitsfähigsten, am besten ausgebildeten und glücklichsten unter den palästinensischen Flüchtlingen vorübergehende oder dauerhafte Unterkünfte im Irak, in Kuwait, Saudi-Arabien, Libyen und sogar darüber hinaus fanden, war die überwiegende Mehrheit in etwa 50 sogenannten provisorischen Lagern untergebracht Gaza, Jordanien, Syrien und Libanon. Sie sollten mit Nahrung, Unterkunft, medizinischer Versorgung, Schulbildung und Kleidung mit einem Pro-Kopf-Zuschuss von 27 US-Dollar pro Jahr unterstützt werden.

Wenn die materielle Ernährung langweilig war, war sie nachhaltig. Die emotionale Diät war schädlich. Es war eine Mischung aus übertriebenen Erinnerungen, unrealistischen Hoffnungen, erzwungenem Nichtstun und echter Wut. Innerhalb eines Jahrzehnts hatte mehr als die Hälfte der Palästinenser noch nie außerhalb der Lager gelebt. Sie machten ihre Gastgeber, die arabischen Regierungen und Völker, für den Verlust ihres Heimatlandes verantwortlich.

Und im Gegenzug fühlten sich ihre Gastgeber beleidigt. Schlimmer noch, ihre Gastgeber nutzten sie als billige Arbeitskräfte, was sowohl ihr Elend als auch ihre Wut verstärkte. Für angehende Führungskräfte waren sie Rohmaterial. Die Radikaleren wandten sich unweigerlich dem zu, was ich als gewalttätige Politik bezeichnet habe. Berichte über die 1950er und 1960er Jahre sind voller Flugzeugentführungen, Entführungen und Morde. [Ich berichte über diese Ereignisse in meinem Buch Die arabische Welt heute (Cambridge: Harvard University Press, 1991), Kapitel 16.]

Taten ersetzten Worte und Gedanken. Im Gegensatz zu den anderen nationalen Bewegungen brachte diese keine Definitionen oder Programme des Nationalismus hervor. Alle Gedanken der Palästinenser waren auf das einzige Ziel der Rückkehr gerichtet. Wie dieses Ziel erreicht werden konnte, war immer schwer zu fassen; Es war klar, dass „Internationalisierung“ zumindest ihrer Erfahrung nach der panarabischen Einheit nicht förderlich war.

Die panarabische Einheit wurde weiterhin eifrig angestrebt. Die letzte nationalistische Gruppe, die sich dafür einsetzte, war die „Auferstehung“ (Baath) Partei, die von dem in Frankreich ausgebildeten, griechisch-orthodoxen, aber persönlich säkularen syrischen Intellektuellen Michel Aflaq (1910-1989) gegründet wurde.

Ab 1932 erlebte er mehrere große Veränderungen in Stil und Organisation. Zunächst befürwortete er den Kommunismus, doch als die Kommunisten opportunistisch den französischen Kolonialismus befürworteten, brach er mit ihnen und machte sich zusammen mit einem Landsmann (Salah Bitar), der ebenfalls an der Sorbonne studiert hatte, daran, eine arabische sozialistische Nationalpartei zu gründen. Er löste die Partei auf, als die syrische Armee 1958 beschloss, Syrien in die nasseritische Vereinigte Arabische Republik (UAR) einzugliedern.

Als die UAR 1961 zerfiel, verschlechterte sich der Ruf von Aflaq in Syrien. Während des Staatsstreichs von 1966 (der schließlich zur Machtergreifung von Hafez al-Assad führte) floh Aflaq aus Syrien und ging in den Irak. Dort ergriff zwei Jahre später einer der Männer, deren Denken er beeinflusst hatte, Saddam Hussein, die Macht. Hussein begrüßte Aflaq und ehrte ihn öffentlich, erlaubte ihm jedoch keinen großen politischen Einfluss oder Handeln.

Saddam verkündete jedoch öffentlich, dass sein Regime den Baathismus im Rahmen seiner Rivalität mit Assad unterstütze. Ironischerweise war die Grundidee des Baathismus zwar die arabische Einheit, doch er wurde selbst zum Beispiel für den Druck, der zur arabischen Uneinigkeit führte.

Gescheiterter Nationalismus

Zusammenfassend wurde der jüngeren Generation klar, dass der Nationalismus und der „arabische Sozialismus“ ihre Aufgabe, die arabische „Nation“ zu schützen und ein Gefühl der nationalen Einheit und Würde zu schaffen, nicht erfüllt hatten. Wie ich oben geschrieben habe, gab es viele Gründe für das Scheitern: Unaufrichtigkeit, Rivalität oder Korruption der Führer, Ungleichgewicht zwischen militärischen und zivilen Teilen der Gesellschaft, die Größe der Aufgaben, die mit unzureichenden Mitteln erfüllt werden mussten, und vor allem ausländische militärische Bedrohungen und Interventionen Eine wachsende Zahl politisch aktiver Menschen kam zu dem Schluss, dass das Scheitern selbst unabhängig von den Ursachen des Scheiterns offensichtlich sei.

Mit der Erkenntnis, dass es dem Nationalismus nicht gelungen war, die Realität der Macht oder das Gefühl der Würde hervorzubringen, die seine Ziele waren, setzte Ernüchterung ein. Was übrig blieb, war nur das Erbe der Religion. Ich werde mich in meinem nächsten und letzten Aufsatz mit seinen zeitgenössischen Erscheinungsformen befassen.

William R. Polk ist ein erfahrener außenpolitischer Berater, Autor und Professor, der in Harvard Nahoststudien lehrte. Präsident John F. Kennedy berief Polk in den Policy Planning Council des Außenministeriums, wo er während der Kubakrise tätig war. Zu seinen Büchern gehören: Gewalttätige Politik: Aufstand und Terrorismus; Den Irak verstehen; Den Iran verstehen; Persönliche Geschichte: Leben in interessanten Zeiten; Ferner Donner: Überlegungen zu den Gefahren unserer Zeit; und Humpty Dumpty: Das Schicksal des Regimewechsels.