Putins Lieblingsphilosophen verzerren

Inmitten der endlosen Dämonisierung des russischen Präsidenten Putin haben David Brooks und andere hochrangige US-Experten dazu übergegangen, die Ansichten mehrerer russischer Philosophen, die Putin bekanntermaßen bewundert, falsch darzustellen und offenbar der Theorie zu folgen, dass alles, was Putin mag, böse sein muss, wie Paul R. Grenier erklärt.

Von Paul R. Grenier

Was hat den neuen Kalten Krieg ausgelöst? Nach Angaben des Außenministeriums handelte es sich um eine rechtswidrige Verletzung der souveränen Grenzen der Ukraine durch Russland. Der Kreml wiederum besteht darauf, dass es sich um einen von den USA unterstützten Putsch in der Ukraine handelte, der die verfassungsmäßige Ordnung dort zerstörte und Chaos und Gefahren für die russische Sicherheit verursachte, auf die Russland keine andere Wahl hatte, als zu reagieren.

Laut akademischen außenpolitischen „Realisten“ war die Ursache die unmittelbare Gefahr der Integration der Ukraine in einen immer größer werdenden, von den Vereinigten Staaten dominierten Militärpakt. Entsprechend George Friedman, Präsident von Statfor, dem privaten strategischen Geheimdienstunternehmen, ist die Ukraine-Krise selbst mehr Folge als Ursache: Der Konflikt begann 2013, als die Vereinigten Staaten entschieden, dass Russlands zunehmende Macht zu einer Bedrohung werde.

Und laut Kiew hat der russische Präsident Wladimir Putin die ganze Krise verursacht. Er erfand die Bedrohung durch den sogenannten ukrainischen „Faschismus“ und war durchgehend von einer Kombination aus imperialem Ehrgeiz und Angst vor der Demokratie motiviert.

Es ist derzeit nicht mein Ziel, über die oben genannten Ansprüche zu entscheiden. Trotz ihrer offensichtlichen Unterschiede haben sie alle ein gemeinsames Merkmal: Keines davon gibt eine klare Richtung vor, wie man aus diesem Schlamassel herauskommt. Es ist an der Zeit, es aus einem ganz anderen Blickwinkel anzugehen.

-

Als der erste Kalte Krieg endete, erklärte Francis Fukuyama eher traurig als triumphierend, dass das Modell des liberalen demokratischen Kapitalismus der Vereinigten Staaten gesiegt habe und dass dies der Grund sei, warum „Geschichte“ der Kampf um die richtige Antwort auf die politische Frage sei die optimale Gesellschaftsform war beendet.

Was hatte gewonnenTatsächlich handelte es sich um eine Reihe von Antworten auf Schlüsselfragen des politischen Lebens wie den Ursprung und Zweck des Staates; was es bedeutet, ein Mensch zu sein; was es ist, wonach alle Menschen streben oder streben sollten. Die klassischen Quellen der spezifisch amerikanischen Antworten auf diese Fragen sind bekannt: Sie sind die Quellen des liberalen politischen Denkens als solchem.

Und noch etwas ist klischeehaft bekannt: Seit 2001 wird die These vom Ende der Geschichte immer wieder durch Ereignisse in Frage gestellt. Tatsächlich kann Fukuyamas These nicht durch bloße Ereignisse in Frage gestellt werden, denn er hat nie gesagt, dass Unannehmlichkeiten nicht mehr Teil der menschlichen Erfahrung sein würden. Er sagte, es sei unwahrscheinlich, dass Menschen eine wirksamere und attraktivere Kompromisslösung für die wichtigsten politischen Fragen finden würden als die eher langweiligen Antworten, die die liberale, demokratische kapitalistische Welt ausmachen.

Denjenigen, die darauf hinweisen, dass ISIS seine These vom „Ende der Geschichte“ widerlegt hat, könnte Fukuyama mit gutem Grund antworten: „Nun, wenn Sie so etwas finden attraktiv, Sie dürfen meine Glückwünsche entgegennehmen.“

Aber ich schreibe weder, um Fukuyama zu verteidigen noch anzugreifen. Ich behaupte lediglich, dass wir uns selbst keinen Gefallen tun, wenn wir alle Antworten auf die politische Frage ignorieren, die von der liberalen Orthodoxie abweichen. Es mag im Liberalismus, in der Demokratie und im Kapitalismus vieles richtig sein, aber es gibt allen Grund zu der Annahme, dass wir noch nicht die endgültige Wahrheit über den Menschen oder den politischen Menschen entdeckt haben.

Fukuyama selbst äußerte seine eigene Kritik: Seine Skepsis gegenüber dem menschlichen Material habe ihn dazu gebracht, seine Ziele so niedrig zu setzen. Es ist nicht unbedingt eine Kritik an Fukuyama, wenn man darauf hinweist, dass es heute auf der Welt viele gibt, die etwas anderes anstreben als unsere Welt der komfortablen Autonomie und des Besitzes von Rechten im reinen Lock’schen Sinne.

Zu denjenigen, die dies anstreben, gehören viele Menschen aus der slawischen Welt, deren Wurzeln im östlich-orthodoxen Christentum liegen; oder die chinesische Sphäre mit ihrem konfuzianischen Erbe, das gerade erst zu erwachen beginnt; und natürlich der Nahe Osten. Und das nur um die Gruppen zu nennen, die nach Ansicht der Vereinigten Staaten dringend einer Umgestaltung bedürfen.

Vielfalt und Liberalismus

Der Westen und insbesondere die Vereinigten Staaten stehen vor einer schicksalhaften Entscheidung: Soll er ein „Leben und Leben lassen“-Koexistenz der liberalen und nichtliberalen Nationen der Welt anstreben oder soll er versuchen, den Rest davon zu überzeugen? den Weltliberalen mit vorgehaltener Waffe zu bekämpfen und auf diese Weise zu beweisen, dass die Geschichte wirklich endlich zu Ende ist? Sollten wir die Welt für Vielfalt sicher machen oder sollten wir die Welt für die Sicherheit der Vereinigten Staaten vereinheitlichen?

Im Nahen Osten ist die Wahl bereits gefallen. Es soll mit vorgehaltener Waffe liberal und demokratisch gemacht werden. Die dadurch entstandenen enormen Schwierigkeiten haben die amerikanische Kriegspartei, die in der Mehrheit zu sein scheint, davon überzeugt, dass es an der Zeit ist, sich nicht nur im Nahen Osten, sondern jetzt auch in der slawischen Welt noch mehr anzustrengen.

Dies wirft eine entscheidende Frage zu Vielfalt und Unterschied auf. Was macht eine Nation aus? selbst und nicht etwas anderes? Ist es die Präsenz von Grenzen? Führt man seine eigenen Wahlen mit der eigenen Arbeitskraft durch? Offensichtlich ist es weder eines dieser Dinge noch etwas Ähnliches.

Eine eigene Nation zu sein, faktisch weiter zu existieren, bedeutet genau, im Laufe der Zeit die eigene nationale Idee weiter zu verwirklichen, das heißt, wie Ernst Renan es ausdrückte (Was ist eine Nation?, 1882, zitiert von Hannah Arendt), „das ungeteilte Erbe, das überliefert wurde, würdig zu bewahren.“

Dass Nationen häufig kulturelle Inhalte von anderen übernehmen, ist unbestreitbar und oft lobenswert. Aber es ist von entscheidender Bedeutung, wie der amerikanische Historiker William Appleman Williams einmal feststellte: die trifft die Wahl dieser Anleihen. Werden sie frei von innen angepasst oder werden sie gewaltsam aufgezwungen? Das Unverständnis dieser letztgenannten Unterscheidung ist es, was immer wieder dazu führt Der Tragödie der amerikanischen Diplomatie (auch der Titel von Williams' Buch).

Wenn Nationen die amerikanische liberale Weltanschauung vollständig teilen, werden diese getrennten Nationen in gewissem Sinne nicht mehr vollständig „getrennt“. Das ist keineswegs unbedingt eine schlechte Sache. Die Nationen Nordeuropas leiden größtenteils nicht unter ihrem engen Bündnis mit den Vereinigten Staaten, auch im kulturellen Sinne.

Aber hier ist die Sechs-Billionen-Dollar-Frage: Sind die Vereinigten Staaten bereit, dauerhaft die Existenz anderer Großmächte hinzunehmen, die liberale zivilisatorische Werte, wie sie Amerika definiert, nicht akzeptieren? Ich sage andere „Großmächte“, weil auf lange Sicht nur eine Großmacht oder ein Protektorat einer Großmacht ihren eigenen Fortbestand sichern kann.

Der nichtliberale Status Russlands wurde kürzlich als große Bedrohung für die Sicherheit Amerikas und der Welt dargestellt. Zur Unterstützung dieser Geschichte wurde der russische Präsident mit Denkern aus der russischen Vergangenheit in Verbindung gebracht, die angeblich die Quelle eines Fanatismus sind, der es rechtfertigt, von Wladimir Putin und Russland zu sprechen (beide werden in dem endlos wiederholten „Putins Russland“ miteinander verschmolzen). ) in einem Atemzug mit ISIS.

Aber die Ideen dieses nicht oder nicht ganz liberalen Russlands sind keineswegs alle gefährlich. Im Gegenteil, sie bieten eine fruchtbare Möglichkeit, einige unserer am meisten geschätzten Annahmen über das Wesen der Politik und das Wesen der internationalen Ordnung zu überdenken.

Damals und heute

Als der Kommunismus Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre aufgegeben wurde, wurde für nachdenkliche Russen und Außenstehende gleichermaßen klar, dass ein neues Staatskonzept, ein neues Menschenbild und eine neue öffentliche Philosophie geschaffen werden mussten.

Damals und heute ist es eine offene Frage, ob die neue russische Identität am Ende ein Import aus dem Westen, etwas aus dem ursprünglichen Schatz vorkommunistischen philosophischen Denkens oder vielleicht eine Kombination aus beidem sein würde.

Wie man es von dem Land erwarten kann, das Dostojewski und Tolstoi zur Welt brachte, verfügt Russland in Sachen Philosophie über eine starke Bank.

In den Monaten unmittelbar nach dem Machtwechsel in Kiew im Februar 2014 und den daraus resultierenden wachsenden Spannungen zwischen Washington und Moskau wurden drei russische Philosophen, von denen nur zwei außerhalb Russlands weithin bekannt waren, zunehmend mit dem Namen Wladimir Putin in Verbindung gebracht. Die anschließende Interpretation dieser Philosophen auf den Seiten mehrerer der einflussreichsten Zeitungen Amerikas verdient eine detaillierte Betrachtung.

Maria Snegovaya, Doktorandin der Politikwissenschaften an der Columbia University, leitete die Diskussion mit einem Kommentar vom 2. März 2014 ein Artikel in der Washington Post. Putins „prosowjetische Weltanschauung“, schrieb Snegowaja, werde kaum verstanden:

„Um einen Überblick zu bekommen, muss man prüfen, welche Lesarten Putin bevorzugt. Zu Putins Favoriten zählen eine Reihe russischer nationalistischer Philosophen des frühen 20. Jahrhunderts, Berdjajew, Solowjew und Iljin, die er in seinen öffentlichen Reden häufig zitiert. Darüber hinaus hat der Kreml kürzlich die regionalen Gouverneure Russlands ausdrücklich damit beauftragt, während der Winterferien 2014 die Werke dieser Philosophen zu lesen. Die Hauptbotschaft dieser Autoren ist die messianische Rolle Russlands in der Weltgeschichte, die Bewahrung und Wiederherstellung der historischen Grenzen Russlands und der Orthodoxie.“

Mark Galeotti, schreibt rein Außenpolitik („Putin's Empire of the Mind“, 21. April 2014) bemängelte ebenfalls dieselben drei Philosophen. „Diese drei, die Putin oft zitiert“, schreibt Galeotti, „veranschaulichen und rechtfertigen [Putins] Glauben an Russlands einzigartigen Platz in der Geschichte.“ Sie romantisieren die Notwendigkeit des Gehorsams gegenüber dem starken Herrscher, sei es bei der Verwaltung der Bojaren oder beim Schutz des Volkes vor kultureller Korruption, und die Rolle der orthodoxen Kirche bei der Verteidigung der russischen Seele und des russischen Ideals.“

Schließlich schreibt David Brooks für die New York Times („Putin Can't Stop“, 3. März 2014) äußerte sich ebenfalls besorgt über den Einfluss von Solovyov, Berdyaev und Il'in. „Putin zitiert nicht nur diese Leute; er möchte, dass andere sie lesen“, schrieb Brooks. Drei Hauptgedanken vereinen die Arbeit von Solovyov, Il'in und Berdyaev, schrieb Brooks:

„Der erste ist der russische Exzeptionalismus: die Idee, dass Russland seinen eigenen einzigartigen spirituellen Status und Zweck hat. Die zweite ist die Hingabe an den orthodoxen Glauben. Der dritte ist der Glaube an die Autokratie. Zusammengenommen deuten diese Philosophen auf ein Russland hin, das eine quasi-theokratische nationalistische Autokratie ist, die dazu bestimmt ist, auf der Weltbühne eine herausragende Rolle zu spielen.“

Unter dem Einfluss dieser „Typen“, fährt Brooks fort, „könnte der Tiger des quasi-religiösen Nationalismus, auf dem Putin geritten ist, nun die Kontrolle übernehmen.“ Das würde es Putin sehr schwer machen, in diesem Konflikt aufzuhören, wo ihm rationales Kalkül sagen würde, er solle aufhören.“ Brooks kommt zu dem Schluss, dass Russland nicht länger als „normales“ Regime angesehen werden kann und dass „ein Huntington-ischer Konflikt der Zivilisationen mit Russland“ die Folge sein könnte.

Analyse der Analysten

Was sollen wir von diesen Analysen halten, die alle in renommierten US-Zeitschriften veröffentlicht wurden?

Eine Sache ist sicher. Diese Einschätzungen stellen eine enorme und überraschende Kehrtwende im Standpunkt der gebildeten Meinung im Westen dar, insbesondere im Hinblick auf Solovyov und Berdyaev (wobei Il'in, wie bereits erwähnt, viel weniger bekannt ist).

Ich kann mich nicht erinnern, bis zu diesen Artikeln im März/April 2014 eine einzige negative Bewertung eines dieser russischen Denker gelesen zu haben, zumindest nicht unter westlichen Fachleuten, noch einen einzigen, der ihnen vorwarf, feindlich gegenüber dem Westen zu sein, noch einen einzigen eine davon deutet darauf hin, dass sie dem russischen Chauvinismus oder Nationalismus gegenüber freundlich eingestellt sind.

In Russisches Denken nach dem KommunismusJames Scanlan, ein führender westlicher Experte für russisches Denken, beschrieb Wladimir Solowjow (1853–1900) als „nach allgemeiner Zustimmung der größte und einflussreichste aller philosophischen Denker Russlands“. Randal Poole schreibt in einer aktuellen Geschichte der russischen Philosophie bei Cambridge University Press: „Solowjew gilt weithin als Russlands größter Philosoph.“

Zwar gibt es eine Handvoll Andersdenkender dieser nahezu einhelligen Einschätzung Solowjows. Der zeitgenössische russische Philosoph Sergei Khoruzhy hält Solovyov für einen sehr großen Philosophen, aber auch für einen etwas zu großen Western in der Orientierung, den Titel des Größten zu verdienen Russisch Denker im engeren Sinne.

Darüber hinaus äußern sich sogar Gelehrte, von denen bekannt ist, dass sie russischen Dingen im Allgemeinen feindlich gegenüberstehen, wie der ehemalige Harvard-Professor Richard Pipes, dennoch respektvoll über Solowjow: „Die orthodoxe Kirche hat nie eine gemeinsame Sprache mit den Gebildeten gefunden, weil ihre konservative Einstellung sie ausgesprochen antiintellektuell machte.“ zum einen verdrängte es die besten religiösen Köpfe des Landes von sich: die Slawophilen, Wladimir Solowjew, Leo Tolstoi und die Laien, die sich zu Beginn des 1900. Jahrhunderts um die Religionsphilosophische Gesellschaft versammelten“ (Russland unter dem alten Regime, 243.)

Kurz gesagt, Snegowajas Missverständnis über Solowjow könnte kaum gründlicher sein. Inwiefern kann Solowjow, der keine Ahnung von irgendetwas Sowjetischem hatte, als Unterstützer von Putins angeblicher „prosowjetischer Weltanschauung“ angesehen werden? Tatsächlich wurden die Schriften dieses angeblich „prosowjetischen“ Philosophen genau wie die von Berdyaev und Il'in von der sowjetischen Zensur verbannt.

Wie kann Solowjow als „Nationalist“ bezeichnet werden, wenn doch sein Hauptwerk Die Rechtfertigung des Guten (das Buch, zu dessen Lektüre Putin seine Gouverneure aufgefordert haben soll) genau das Gegenteil besagt? Eine entschiedenere Verurteilung des Nationalismus kann man sich kaum vorstellen Außergewöhnlichkeit als das, was in Solovyovs maßgeblichem Ethikwerk enthalten ist:

„Es muss das eine oder das andere sein. Entweder wir müssen dem Christentum und dem Monotheismus im Allgemeinen abschwören, wonach es „nichts Gutes außer einem gibt, nämlich Gott“, und unsere Nation als solche als das höchste Gut anerkennen, d. h. an die Stelle Gottes setzen – oder Wir müssen zugeben, dass ein Volk nicht aufgrund der einfachen Tatsache seiner besonderen Nationalität gut wird, sondern nur insoweit, als es sich dem absoluten Guten anpasst und daran teilnimmt.“

Das gleiche antinationalistische Thema zieht sich durch Solovyovs gesamtes Werk. Er argumentierte erbittert gegen die slawophilen Nationalisten seiner Zeit. Um mehr über Solowjows Ansichten zu diesem Thema zu erfahren, hätte Snegowaja, die Russisch liest, vielleicht das Buch zu Rate gezogen Staat, Gesellschaft, Governance, ein wissenschaftlicher Band über liberale Sozialwissenschaften, der 2013 von Michail Chodorkowski mitherausgegeben wurde (nicht bekannt für seine Vorliebe für Putin). In diesem russischsprachigen Kompendium von Essays führender russischer liberaler Theoretiker wird Solowjow als maßgeblicher Autor herausgestellt Kritiker des russischen Nationalismus, einschließlich des gelegentlich von Dostojewski geäußerten Nationalismus. [S. Nikolsky und M. Chodorkovsky, Hrsg., Gosudrastvo. Obshchestvo. Upravlenie: Sbornik statei (Moskva, Alpina Pablisher: 2013)].

In dem Artikel von Prof. Sergei Nikolsky wird Solowjow ausführlich als maßgeblicher Kritiker von Dostojewskis Respektlosigkeit gegenüber anderen Glaubensrichtungen und Nationen und insbesondere gegenüber Europa zitiert. Der Abwägung halber hätte Nikolsky vielleicht anmerken sollen, dass Solowjow an anderer Stelle, zum Beispiel in seinen „Drei Reden zu Ehren Dostojewskis“, Dostojewski in höchsten Tönen lobt und ausdrücklich bestreitet, dass sein politisches Ideal nationalistisch sei.

Es ist erwähnenswert, dass Nikolsky in demselben Artikel Il'in wegen seiner zu rosigen Ansichten über den russischen zaristischen Imperialismus angreift. Nikolsky hat hier wahrscheinlich recht.

Kritik an der Kirche

Schließlich war Solowjow weit davon entfernt, ein fanatischer Befürworter der Russisch-Orthodoxen Kirche zu sein, sondern kritisierte die russische Kirche scharf und nannte sie „völlig der weltlichen Macht unterworfen und aller inneren Vitalität beraubt“. Was klangvolle Empfehlungen angeht, klingt diese ausgesprochen schwach.

Und wiederum ist das alles bekannt. Viele, darunter sogar so prominente Theologen wie Urs von Balthasar, glauben, dass Solowjow der Orthodoxie abgeschworen und Katholik geworden sei, so herzlich lobte Solowjow die katholische Kirche.

Solovyov, der angeblich konservative orthodoxe Eiferer, lobte die katholische Kirche unter anderem für ihre Unabhängigkeit von nationalistischen Versuchungen und für ihre Bereitschaft, in der Welt zu handeln.

„Der Osten [gemeint ist die östliche Orthodoxie] betet; Der Westen [gemeint ist der römische Katholizismus] betet und handelt: Was ist richtig?“ fragt Solovyov rhetorisch in seinem berühmten Russland und die Weltkirche. Sich mit der Welt zu vermischen ist gut, wenn es die Welt ist, die sich verändert, fährt Solovyov fort. Veränderungen in welchem ​​Sinne? In gewisser Hinsicht im gleichen Sinne wie Western Fortschritt.

Was die Französische Revolution zerstörte, indem sie Menschen als Dinge, Mobiliar oder Sklaven betrachtete, verdiente es, zerstört zu werden. Aber die Französische Revolution führte dennoch keine Gerechtigkeit ein, denn Gerechtigkeit ist ohne die Wahrheit und vor allem die Wahrheit über den Menschen unmöglich, sondern die Französische Revolution „wahrnahm im Menschen nichts als abstrakte Individualität, ein rationales Wesen ohne jeden positiven Inhalt.“

Infolgedessen war das „freie souveräne Individuum“, fährt Solowjow fort, „dazu verdammt, das wehrlose Opfer des absoluten Staates oder der ‚Nation‘ zu sein.“ ”

Es ist unmöglich, das Solovyov, das wir in seinen tatsächlichen Schriften finden, mit Snegovayas und Brooks‘ Porträt eines religiösen Chauvinisten und russischen Nationalisten in Einklang zu bringen, der obendrein prosowjetische Tendenzen aufweist.

Auch der Verweis auf den Messianismus von Brooks zeigt einen auffälligen Mangel an Selbstbewusstsein. Aber das besondere Beispiel des Kessels, der den Topf schwarz nennt, wurde von uns bereits gekonnt gehandhabt Charles Pierce („Unser Herr Brooks und der messianische Herr Putin“, Esquire, 4. März 2014).

Philosoph der Freiheit

Berdjajew (1874–1948) schrieb viel und änderte zu einer Reihe von Themen seine Meinung, insofern jedoch die von Berdjajew Die Philosophie der Ungleichheit den Putin seinen Gouverneuren dringend vorgelesen hat, ist es für uns sinnvoll, damit zu beginnen.

Finden wir hier eine Sammlung „prosowjetischer“ Ansichten? Nicht annähernd. Stattdessen finden wir eine emotionsgeladene Verurteilung all dessen, wofür die Gründerväter der Sowjetunion standen (das Buch wurde unmittelbar nach der Revolution von 1917 geschrieben und Berdjajew war voller Empörung und Trauer).

Berdjajew verbringt einen Großteil des Buches damit, die bolschewistische Bewegung wegen ihrer übertriebenen Verherrlichung einer bestimmten politischen Form zu beschimpfen. Aber in Wahrheit, betont Berdyaev, seien politische Formen immer zweitrangig gegenüber dem menschlichen Geist. Ob jemand freundlich oder bösartig ist, sich für Gerechtigkeit einsetzt oder das Gegenteil davon ist, hat wenig damit zu tun, ob jemand Monarchist oder Demokrat, Befürworter des Privateigentums oder Sozialist ist.

Warum speziell „die Philosophie von Ungleichheit"? Nicht, weil dem Philosophen Ausbeutung und Ungerechtigkeit gleichgültig wären. Und noch weniger, weil er die Tyrannei befürwortete, war er im Gegenteil ein unermüdlicher Kritiker des Despotismus, mit dem er die zaristische Ordnung beschrieb.

Berdyaev hat sein frühes Interesse an Marx nie ganz aufgegeben, auch nicht nach seiner Konvertierung zum Christentum um die Jahrhundertwende. Vom Temperament her gehörte er eher zur Linken als zur Rechten, trotz eines anhaltenden Einflusses Nietzsches.

Was Berdyaev beunruhigt, ist die Ungleichheit zwischen dem, was im Bereich des Geistes und der Kultur höher und niedriger ist. Berdjajew befürwortet überwiegend den Liberalismus und findet darin etwas Aristokratisches oder jedenfalls nicht Revolutionäres. Im Gegensatz dazu können Demokratie und Sozialismus, gerade weil sie den Anspruch haben, alles Leben mit ihren Inhalten zu füllen, leicht zu falschen Religionen werden.

Zuweilen überschneidet sich Berdjajews Philosophie sogar mit dem Libertarismus, der ebenfalls jeglichen Missbrauch der Freiheit des Einzelnen für utilitaristische Zwecke ablehnt.

Berdyaevs religiöse Ansichten sind schwer zu charakterisieren. Er war ein Christ, ein Existentialist und jemand, der an den absoluten Vorrang der Freiheit glaubte, aber nicht unbedingt an alle drei davon auf einmal (sie sind nicht ganz kompatibel, aber Berdjajew war ja auch nicht immer konsequent). Die Schriften Dostojewskis waren für ihn von enormer religiöser Bedeutung.

Es ist leicht, Berdjajew falsch zu interpretieren, weil ihm ein System fehlt und weil er dasselbe Konzept aus manchmal widersprüchlichen Perspektiven betrachtet. Nehmen wir zum Beispiel Berdjajews paradoxes Verständnis der nationalen Einzigartigkeit.

Dostojewski, schreibt Berdjajew, „ist ein russisches Genie; Der russische Nationalcharakter prägt sein gesamtes Schaffen und er offenbart der Welt die Tiefen der russischen Seele. Aber dieser russischste aller Russen gehört zugleich der gesamten Menschheit an, er ist der universellste aller Russen.“

Und das Gleiche gilt für Goethe und andere nationale Genies, die ebenfalls universell sind, nicht weil sie allgemeiner sind, sondern gerade dadurch, dass sie mehr das sind, was sie sind; im Falle Goethes durch das Sein spezifisch Deutsch.

Berdyaevs Perspektive ist hier besonders hilfreich, wenn wir eine Welt wollen, die sowohl für Einheit als auch für Vielfalt sicher ist. Eine globale Zivilisation, die alle Unterschiede nivellieren würde, ist hässlich, während ein Messianismus, der eine Nation über andere verherrlichen würde, böse ist. [N. Berdjajew, Sud'ba Rossii [Das Schicksal Russlands], (Moskva: Eksmo-Press, 2001), S. 353 und 361]

Das Christentum als solches ist jedoch messianisch, weil es das bekräftigt, was es für eine universelle Wahrheit hält, die Wahrheit Christi. Aber diese Wahrheit hat keine zwingende Kraft.

Bis Anfang 2014 wurde die Ansicht, dass Solovyov und Berdyaev besonders humane und attraktive Alternativen für Russland darstellen, meines Wissens von niemandem angezweifelt, zumindest von niemandem, der sich darüber Gedanken gemacht hat.

In der Zeit von PerestroikaAls die russische Philosophie schließlich in Russland wiederentdeckt wurde, wurde der wahrscheinlich positive Einfluss dieser Philosophen wärmstens bestätigt. Bill Keller, schreibt für die New York Times, gelobt Das sowjetische Magazin Nowy Mir um die Aufmerksamkeit auf „desto westlicher veranlagt Russische Denker des 19. Jahrhunderts wie Nikolai Nekrasov, Aleksandr Herzen und die christlichen Philosophen Vladimir Solovyov und Nikolai Berdyaev.“ [Hervorhebung von mir]

Dies seien die Art von Denkern, betonte Keller, die dazu beitragen würden, „eine humane Alternative zum eifrigen Leninismus und dem dunkleren russischen Nationalismus“ zu fördern. Durch die Veröffentlichung solcher Autoren fuhr Keller fort: Nowy Mir demonstrierte, dass sie „eine zentrale zentristische Position einnimmt und versucht, die Westler und die russischen Patrioten auf einer gemeinsamen Basis von Toleranz und demokratischen Idealen zu versöhnen“.

Der „Liberale Konservative“

Komplexer ist der Fall von Iwan Il’in (1883–1954), den Putin regelmäßig zitiert und den Putin bekanntermaßen besonders schätzt. Einige von Snegowajas Vermutungen in seinem Fall sind tatsächlich zutreffend. Il'in hat ein konservatives Temperament.

Man kann ihn mit Fug und Recht als Nationalisten bezeichnen, auch wenn er sich nur um Russland kümmert und keine messianischen Ambitionen hat. Wie wir weiter unten sehen werden, war Il'in nicht gegen den Autoritarismus. Il'in war jedoch komplex und verdiente eine viel sorgfältigere Betrachtung.

Die Vermutung, dass Il'in eine Quelle dieser berühmten „prosowjetischen“ Haltung ist, lässt sich leicht widerlegen. Die Tscheka-Vernehmer, die Il'in zwischen 1918 und 1922 sechsmal verhafteten und verhörten, wären über eine solche Charakterisierung sehr überrascht gewesen.

Laut Prof. Iu. T. Lisitsa, der die Aufzeichnungen über Il'in aus den KGB-Archiven überprüft hat, sagte, dass Il'in „selbst in den Händen der Tscheka und unter Androhung der Hinrichtung unerbittlich, präzise und deutlich in seinem Widerstand gegen das bolschewistische Regime blieb.“ [Aus „Das komplexe Erbe von Ivan Il'in, Russisches Denken nach dem Kommunismus, in James Scanlan, Hrsg., Russisches Denken nach dem Kommunismus: Die Wiederherstellung eines Philosophischen Tradition (Armonk, New York, ME Sharpe: 1994), 183.]

Die „prosowjetische“ Charakterisierung passt auch nicht gut zu der Tatsache, dass Il'in zusammen mit Berdjajew und einer Reihe anderer führender russischer Philosophen 1922 wegen ihrer antisowjetischen „Agitation“ aus der UdSSR verbannt wurde. Il'ins literarisches Korpus soll über 40 Bücher und Essays umfassen, von denen einige in wissenschaftlicher, technischer Sprache verfasst sind. Daher ist es nicht einfach, seine Weltanschauung zu charakterisieren, aber ein guter Ausgangspunkt ist die von Il'in Unsere Aufgaben.

Dies ist nicht nur ein Buch, das Putin gerne zitiert, es ist neben Solovyovs Buch auch ein weiteres dieser Bücher Rechtfertigung des Guten und Berdyaevs Die Philosophie der Ungleichheit, dass Putin seine Gouverneure dringend zum Lesen aufforderte.

Das Buch Unsere Aufgaben ist eine Zusammenstellung journalistischer Essays, die Il'in zwischen 1948 und 1954 verfasst hat. Ihr übergeordnetes Thema ist die Notwendigkeit, der Sowjetherrschaft ein Ende zu setzen, den Kommunismus zu besiegen und einen Plan für die Wiederherstellung Russlands und die Erholung von den verheerenden physischen, moralischen und politischen Nöten zu entwickeln Russland durch das Sowjetsystem.

Man kann sich kaum eine kompromisslosere Verurteilung der sowjetischen Ideologie und Praxis vorstellen als diese Sammlung von Il'ins Essays. Wenn überhaupt, könnte man ihm vorwerfen, dass er die Fehler des Sowjetsystems übertrieben hat. Es muss jedoch daran erinnert werden, dass Il'in (der 1954 starb) die Post-Stalin-Ära nicht mehr erlebte und nicht einmal Chruschtschows Rede zur Verurteilung Stalins (1956) hörte.

Und doch war Il’in nicht nur ein Kritiker des Kommunismus, er war auch ein Kritiker der früheren Führer Russlands, wenn diese bösartig (wie im Fall von Iwan IV.) oder inkompetent waren, wie im Fall von Nikolaus II. Wie Berdyaev äußerte sich auch Il'in gelegentlich bissig kritisch gegenüber dem russischen Volk, das seiner Meinung nach politisch unreif war und einen Schnellkurs in Rechtsbewusstsein brauchte.

Nach dem Fall der Sowjetmacht, von dem er sicher war, dass er irgendwann stattfinden würde, war er äußerst skeptisch, ob der Charakter der Menschen, die zu diesem Zeitpunkt in Russland lebten, zu kluger Selbstverwaltung fähig sein würde, weshalb er darauf drängte: als vorübergehendes Mittel, eine Übergangsperiode der autoritären Regierung.

„Sowjetischer Mann“

Hier erfahren Sie, wie Unsere AufgabenIl'in beschrieb den Charakter des „sowjetischen Mannes“, den das zukünftige Russland erben würde: „Das totalitäre System zwingt eine Reihe ungesunder Tendenzen und Gewohnheiten auf, unter denen wir die folgenden finden können: die Bereitschaft, andere zu informieren (und das wissentlich falsch). Vortäuschung und Lüge, Verlust des Gefühls der persönlichen Würde und das Fehlen eines tief verwurzelten Patriotismus, sklavisches Denken und Nachahmen der Gedanken anderer, Schmeichelei gepaart mit Unterwürfigkeit, ständige Angst.

„Der Kampf, diese ungesunden Gewohnheiten zu überwinden, wird nicht einfach sein. Er erfordert Zeit, eine ehrliche und mutige Selbsterkenntnis, eine reinigende Reue, die Aneignung neuer Gewohnheiten der Unabhängigkeit und Eigenständigkeit und, was am wichtigsten ist, eine neue nationales System der spirituellen und intellektuellen Bildung. [IA Il'in, Nashi Zadachi (Unsere Aufgaben), Sobr. soch. (Gesammelte Werke), Bd. 2 (Moskwa, Russkaya Kniga: 1993), 23-24.]

Il'in war in der Tat zutiefst besorgt über die Gefahr des Zerfalls Russlands und war tatsächlich um die Verteidigung seiner Grenzen besorgt, wenn auch natürlich nicht um deren Wiederherstellung. Um einen solchen Zerfall zu vermeiden, forderte Il'in die Russen auf, den seiner Meinung nach fatalen Fehler der Februarrevolution, ihres verfrühten Vorstoßes nach vollständiger Demokratie, nicht zu wiederholen.

In dieser wie auch in vieler anderer Hinsicht überschneiden sich Il'ins politische Empfehlungen mit denen von Solschenizyn, der tiefgreifend von Il'in beeinflusst wurde. Dass Il'in einen großen Einfluss auf Putins Marke des „liberalen Konservatismus“ hatte schon angemerkt im Jahr 2012 vom kanadischen Gelehrten Paul Robinson.

Im Gegensatz zu Solovyov und Berdyaev in den frühen Jahren Perestroika Iwan Il’in war sowohl innerhalb als auch außerhalb Russlands kaum bekannt, obwohl Il’in in den Jahren vor und nach der Russischen Revolution, auch während seines Exillebens, recht prominent gewesen war.

Sein Ruhm zu Beginn des 20. Jahrhunderts beruhte größtenteils auf einer gefeierten akademischen Studie über Hegels Schriften, ein Werk, das sowohl in Russland als auch außerhalb Russlands immer noch als eines der besten aller Zeiten gelobt wird.

Il'in betrat 1991 die postsowjetische Szene, als Essays von Unsere Aufgaben wurden erstmals veröffentlicht, darunter das vorausschauende Buch „Was bedeutet die Zerstückelung Russlands für die Welt?“ In diesem Aufsatz schrieb Il'in, dass der Rest der Welt in Unwissenheit über die wahrscheinlichen Folgen bereitwillig den Zerfall Russlands unterstützen und zu diesem Zweck viel Entwicklungshilfe und ideologische Ermutigung leisten werde.

Infolgedessen schrieb Il'in: „Das Territorium Russlands wird von endlosen Streitereien, Zusammenstößen und Bürgerkriegen brodeln, die ständig zu weltweiten Zusammenstößen eskalieren werden.“ Um diesem Schicksal zu entgehen, drängte Il'in, wie bereits erwähnt, für Russland zu einem Übergang Zeit der autoritären Herrschaft.

Dieser Punkt wird von Philip Grier in seinem Beitrag nachdrücklich hervorgehoben Komplexes Erbe von Ivan Il'in. Es sollte hinzugefügt werden, dass Grier, der ehemalige Präsident der American Hegel Society, auch der Übersetzer von Il'ins zweibändiger Analyse von Hegel ist, die 2011 von Northwestern University Press veröffentlicht wurde.

Obwohl Il'in die Vereinigten Staaten und die Schweiz eindeutig für ihre ausgereifte demokratische Selbstverwaltung bewunderte, ist es nicht klar, ob Il'in davon überzeugt war, dass die Demokratie maßgeschneidert für eine Nation und Kultur des russischen Typs sei.

Was jedoch völlig klar ist, ist Il'ins leidenschaftliche Hingabe an die Rechtsstaatlichkeit und sein Rechtsbewusstsein, was ihn von den Slawophilen unterscheidet, denen er in anderer Hinsicht ähnelt.

Ein Russland, liberal und dem Christian?

Es gibt sehr wichtige Unterschiede zwischen diesen drei Denkern. Dennoch hielten alle drei Autoren die Freiheit für wesentlich für die menschliche Kultur und den menschlichen Geist, auch wenn sie unterschiedliche Schwerpunkte setzten. Zweifellos lässt sich die Weltanschauung aller drei nicht auf eine liberale Formel reduzieren, selbst wenn ihre Ansichten wichtige liberale oder moderne Elemente enthalten.

Alle drei stimmten mit der liberalen Welt darin überein, dass alle Menschen, unabhängig von Nation, Religion oder anderen Unterschieden, gleichermaßen mit unendlicher Würde ausgestattet sind. Aber für sie war es keine leere Floskel, als sie hinzufügten, dass diese Würde den Menschen von Gott verliehen wird, was unter anderem bedeutet, dass das Recht auf absolute Sicherheit nicht höher sein kann als das Recht eines anderen, nicht gefoltert zu werden (Il'ins absolutes Recht). Das Verbot von Folter oder allem, was der Folter auch nur nahe kommt, in dem oben genannten Buch ist ausgezeichnet und recht zeitgemäß.

Es war hier kein Raum, mehr als eine kurze Einführung in diese Denker zu versuchen. Aber es sollte bereits klar sein, dass die Tradition, die wir gerade beschrieben haben, eine Chance bietet, wenn wir uns nur darauf einlassen würden: eine Chance, eine Partnerschaft mit einem Russland einzugehen, das sich zwar von unserem gegenwärtigen Geisteszustand unterscheidet, aber vieles von uns teilt eigene Vergangenheit und schlägt vielleicht einige Wege nach vorne vor, während wir uns mit einer immer gefährlicher werdenden Welt auseinandersetzen.

Wie seine Leselistenempfehlungen deutlich zeigen, stellt „Putins Russland“ einen Versuch dar, wieder an diese Tradition anzuknüpfen, so fehlerhaft dieser Versuch auch sein mag. Nehmen Sie Putins berühmte Rede (vor der Bundesversammlung) im April 2005. Obwohl westliche Kommentatoren ihn bis zum Überdruss dafür beschimpften, dass er sein wahres Gesicht zeigte und Nostalgie für die sowjetische Ordnung an den Tag legte, ist er in Wirklichkeit, wie der gesamte Text und der folgende Auszug deutlich machen, der habe so etwas nicht gemacht:

Putin sagte: „‚Staatsmacht‘, schrieb der große russische Philosoph Iwan Iljin, ‚hat ihre eigenen Grenzen, die dadurch definiert werden, dass es Autorität ist, die Menschen von außen erreicht. Staatsmacht kann die kreativen Zustände der Seele und des Geistes nicht überwachen und diktieren. die inneren Zustände der Liebe, Freiheit und des guten Willens. Der Staat kann von seinen Bürgern nicht Glauben, Gebet, Liebe, Güte und Überzeugung verlangen. Sie kann das wissenschaftliche, religiöse und künstlerische Schaffen nicht regulieren. Sie darf nicht in das moralische, familiäre und alltägliche Privatleben eingreifen und nur dann, wenn es äußerst notwendig ist, die wirtschaftliche Initiative und Kreativität der Menschen beeinträchtigen.‘“

Ist es naiv, Putin einen solchen Idealismus zu unterstellen? Vielleicht. Aber eigentlich geht es nicht um Putin, sondern um Russland. Wir befassen uns schließlich mit einem Land und nicht mit einer einzigen Person darin, und die Tradition, die wir beschreiben, hat genügend Wurzeln in dem tatsächlich existierenden Russland, so dass, wenn wir uns dafür entscheiden würden, uns mit ihm auseinanderzusetzen, die Chance für ein tatsächlich produktives Gespräch bestünde. jemand, der in der Lage ist, Vertrauen wiederherzustellen und Ordnung zu schaffen.

Kritiker sagen, Russland sei in letzter Zeit zu einer Nation voller Hass geworden. Aber wie sollen russische Bürger und Präsident Putin selbst die Verdrehung (und was wir oben gesehen haben, ist nur die Spitze des Eisbergs) ihrer eigenen Worte und ihrer am meisten geschätzten Traditionen auf eine scheinbar so boshafte und sogar gewalttätige Weise interpretieren?

Kenntnisreich Analysten haben zu Recht festgestellt, dass russische Nationalisten wie Alexander Dugin die Vereinigten Staaten für Russlands unversöhnlichen Feind halten. Vertreter dieses „eurasischen“ Lagers warten in den Startlöchern, falls Putin stürzt.

Amerikas Bemühungen um einen „Regimewechsel“ könnten sogar dazu führen, dass solch ein drastischer Wandel zum Schlechten herbeigeführt wird. Und dann werden wir mit Hilfe dieser „merkwürdigen Logik“ der amerikanischen Ideologie erneut mit „hartnäckiger Hingabe ohne Rücksicht auf spezifische, variierende Faktoren“ eine weitere Katastrophe herbeiführen.

Eine kurze Fußnote zur Ideologie

Bei aller gepriesenen Freiheit weisen die Vereinigten Staaten in ihrer Außenpolitik überraschend wenig Handlungsspielraum auf. Weit davon entfernt, Russlands lebenswichtige Sicherheitsbedürfnisse zu berücksichtigen, ganz zu schweigen von der Identität Russlands, haben sich US-Ideologen so verhalten, als ob beides entweder nicht existent oder grundsätzlich illegitim wäre. Solch zwanghaftes politisches Verhalten ist das sichere Zeichen einer ideologischen Infektion.

Brooks, Snegovaya und Galeotti haben sich offenbar alle derselben Grundlogik bedient, als sie die philosophischen Quellen von Putins Denken untersuchten. Diese Logik ging in etwa so: a) Washington betrachtet Russland als Problem, b) Wladimir Putin ist ein Verbrecher; und daher c) träumte der Philosoph Wladimir Solowjow im 19. Jahrhundert davon, der Sowjetunion ihren früheren christlichen Glanz und ihre frühere Macht zurückzugeben.

Solch ein schlampiges Denken hätte es nicht gegeben, wenn diese drei ansonsten intelligenten Menschen nicht (hoffentlich vorübergehend) zuvor durch ideologische Scheuklappen außer Gefecht gesetzt worden wären. Leider dominiert das gleiche ideologische Denken fast den gesamten US-Diskurs gegenüber Russland, was eine politische Lösung unmöglich macht.

Denn wenn Amerikas politisches Ideal so perfekt ist, wie es in dieser „gefallenen Welt“ jemals erreicht werden kann, dann geht es darum, weiterzumachen und zu gewinnen und so allen das vollkommene Gute (das sind wir!) zu bringen.

Warum sollte man sich ernsthaft mit einem Konkurrenzsystem vertraut machen? Offensichtlich haben Brooks und Co. keine derartigen Anstrengungen unternommen. Es genügte ihnen zu wissen, dass Russlands politisches Ideal maßgeblich war unterscheidet aus Amerika: also ist es illegitim, QED

Wie Hannah Arendt schrieb Die Ursprünge des Totalitarismus„Die seltsame Logik aller Ismen, ihr einfältiges Vertrauen auf den Heilswert hartnäckiger Hingabe ohne Rücksicht auf bestimmte, variierende Faktoren, birgt bereits die ersten Keime totalitärer Realitätsverachtung.“

Dass Amerika seinen eigenen Idealen nicht wirklich gerecht wird, so wie ich es getan habe schon mal hier geschriebenFür den Ideologen ändert sich nichts. Schließlich rückt jede weitere Machtsteigerung Amerikas dem Tag näher, an dem seine Handlungen (die im Allgemeinen realistisch sind) und seine Rede (die immer demokratisch und idealistisch ist) in Einklang kommen können. Dann kann die Geschichte wirklich und endgültig zu Ende gehen.

Und doch können wir angesichts der obigen Betrachtung eines wichtigen Teils der russischen Tradition jetzt viel besser darauf hinweisen: Russland hat sich auch die Mühe gemacht, Ideale zu haben.

Paul Grenier ist ein ehemaliger russischer Simultandolmetscher und regelmäßiger Autor zu politisch-philosophischen Themen. Nach einem fortgeschrittenen Studium der russischen Angelegenheiten, internationalen Beziehungen und Geographie an der Columbia University arbeitete Paul Grenier im Rahmen eines Vertrags für das Pentagon, das Außenministerium und die Weltbank als russischer Dolmetscher sowie beim Council on Economic Priorities, wo er als Forschungsdirektor tätig war. Er hat unter anderem für die Huffington Post, Solidarity Hall, die Baltimore Sun, Godspy und Second Spring geschrieben, und seine Übersetzungen russischer Philosophie sind in der katholischen Zeitschrift erschienen Gemeinschaft.