Islamischen Fundamentalismus verstehen

Der islamische Fundamentalismus macht dem Westen Angst und diese Angst hat zu heftigen Vergeltungsmaßnahmen geführt, bei denen noch mehr Waffen eingesetzt und noch mehr Massaker angerichtet werden. Aber indem sie nicht verstehen, was die Dschihadisten antreibt, könnten die militärischen Strategien die Sache noch schlimmer machen, beobachtet der ehemalige US-Diplomat William R. Polk.

Von William R. Polk

Das arabische Wort für den fundamentalistischen Islam ist Salafiyah. Obwohl es heute meist mit revolutionären Islamisten in Verbindung gebracht wird, wird es von arabischen Muttersprachlern meist mit „reaktionär“ übersetzt. Doch das Konzept ist weitaus komplexer. Das Wort Salafi im klassischen Arabisch bedeutet eine Person, die sowohl in der Nachhut als auch in der Vorhut steht – das Arabische hat Freude an solchen Kontrasten.

Die Logik des scheinbaren Paradoxons wurde durch die Lehren von Rechtsberatern, Rechtsexperten, seit Beginn der „Einwirkung des Westens“ deutlich gemacht. Im 18. Jahrhundert begannen sie, nach Mitteln zum Schutz ihrer Zivilisation zu suchen. Einige argumentierten, dass „wirkliche“ Stärke nicht durch das Kopieren der Praktiken des Westens erlangt werden könne, sondern aus den Grundlagen abgeleitet werden müsse, wie sie im Koran dargelegt und in den Praktiken des Propheten und seines engsten Kreises (der Propheten) erläutert werden Hadith).

Sayyid Qutub, ein Philosoph des islamischen Fundamentalismus.

Sie glaubten, dass die Schwäche auf die Innovationen und Perversionen zurückzuführen sei, die das islamische Denken und die islamische Gesellschaft in den langen, dunklen Zeitaltern des Niedergangs ihrer Macht und Zivilisation verkrusteten.

Die „Reinigungsbewegungen“ wurden von Männern wie dem Araber Ahmad ibn Abdul Wahhab, dem Algerier/Libyer Muhammad bin Ali al-Sanusi, dem Sudanesen Muhammad Ahmad al-Mahdi, dem iranischen Aktivisten Jamal ad-Din al-Afghani und dem inspiriert Ägyptischer Theologe Muhammad Abduh.

In einem grundlegenden Aspekt ähnelten ihre Lehren und Bewegungen denen, die Luther und Calvin in Nordeuropa initiierten. Diese Christen und Muslime teilten den Glauben an die absolute Autorität des unveränderlichen Wortes Gottes, wie es in den Originaltexten dargelegt wird. Ihre Aufgabe bestand darin, die „reine“ Botschaft zu entdecken und ihre Anhänger dazu zu bringen, sie umzusetzen. So sehr sie sich auch unterschieden, sowohl die Muslime als auch die Protestanten unterschieden sich in diesem Sinne Salafisten. 

Die Originaltexte, das Alte Testament und der Koran, spiegelten primitive jüdische und arabische Stammesgesellschaften wider, und die darin dargelegten Kodizes waren streng. Im Alten Testament zielten sie darauf ab, den Zusammenhalt und die Macht des Stammes zu bewahren und zu stärken, und im Koran zielten sie darauf ab, die Überreste heidnischen Glaubens und heidnischer Praktiken zu zerstören. Weder das frühe Judentum noch der Islam erlaubten Abweichungen. Beide waren autoritäre Theokratien.

Doch im Laufe der Jahrhunderte überwanden beide ihre ursprüngliche Isolation und mussten sich mit unterschiedlichen Gesellschaften und Glaubensrichtungen auseinandersetzen. So wurden beide in der Praxis ökumenischer und legten viele ihrer ursprünglichen Konzepte beiseite oder modifizierten sie. In den Augen einiger Theologen kamen solche Modifikationen einer Perversion der Gebote Gottes gleich. Daher haben im Laufe der Geschichte einige Religionsgelehrte versucht, zur ursprünglichen oder „reinen“ Botschaft „zurückzukehren“, wie ihre Vorfahren sie von Gott erhalten hatten, wie sie glaubten, und wie sie sie durchgesetzt hatten.

Diese Versuche der „Rückkehr“ erreichten im 16. und 17. Jahrhundert eine große Gruppe von Gläubigen in Europa und im 19. und 20. Jahrhundert im Nahen Osten. So führten die vom Alten Testament inspirierten Puritaner Neuenglands ein drakonisches, biblisch fundiertes Gesetz ein, das Peitschenhiebe, Verbrennungen und Steinigungen für Verbrechen wie Ehebruch, Sodomie und Gotteslästerung vorsah.

Die heutigen militanten muslimischen Fundamentalisten haben in ähnlicher Weise auf einer wörtlichen Interpretation der frühislamischen Praxis bestanden. Tatsächlich haben einige, wie die Taliban, auch versucht, die ursprünglich primitiven, nicht-islamischen Stammesgesetze (Paschtu: Ravaj) oder wie mehrere afrikanische Gesellschaften darauf zu bestehen, Stammesbräuche auch dann umzusetzen, wenn sie nicht durch islamisches Recht sanktioniert sind (die Scharia).

Die Vorfahren der überwiegenden Mehrheit der heutigen Christen, Juden und Muslime entspannten sich schließlich. Nach den puritanischen Bewegungen wandten sich nachfolgende Generationen von dem ab, was ihre Väter und Großväter ihnen aufzwingen wollten. Tatsächlich fanden sie andere, weniger drakonische Wege, um ihre sozialen und kulturellen Ziele zu erreichen. Andere blieben standhaft. Daher blieb „Rückkehr“ bei einigen christlichen Sekten, den Altgläubigen, den wiedergeborenen Christen und vielen protestantischen Gruppen, ein machtvoller Sammelruf.

Dies galt umso mehr für Muslime. Das liegt daran, dass viele ihrer einflussreicheren Denker glaubten, dass der Islam selbst im Zeitalter des Imperialismus und Kolonialismus vor einer existenziellen Herausforderung stand. Für Muslime und andere kulturelle Gruppen in Afrika und Asien war die Herausforderung klar und präsent. Deshalb wende ich mich den jüngsten Äußerungen der wahrgenommenen Bedrohung und den Ideen unter Muslimen zu, wie man ihr begegnen kann.

Die Quelle der Militanz

Die Inspiration für die aktuelle Version von Islamic Salafiyah, und insbesondere für seinen militanten Flügel, stammt hauptsächlich von dem ägyptischen, teilweise amerikanisch gebildeten, polemischen und religiös gelehrten Mann (Arabisch: alim), Sayyid Qutub.

Sayyid Qutub wurde 1906 in einem ägyptischen Dorf geboren und erhielt seine frühe Ausbildung an einer Grundschule im Dorf und dann an einer weltlichen Schule in Kairo. In seinen Zwanzigern und Dreißigern schrieb er bezaubernde Memoiren über das Dorfleben und einen nicht sehr erfolgreichen Roman, erlangte aber in ägyptischen Zeitschriften einen Ruf als Literaturkritiker. Dann, kurz vor dem Zweiten Weltkrieg, wurde er kleiner Beamter im ägyptischen Bildungsministerium. Von diesem Posten aus erhielt er ein Stipendium zum Studium des amerikanischen Bildungssystems. Er verbrachte zwei Jahre hauptsächlich in Colorado und Kalifornien, bereiste aber auch das ganze Land.

Wo auch immer er in Amerika hinging, war Qutub entsetzt über das, was er sah. In seinen Augen war Amerika eine Jauchegrube aus verschwenderischem Konsum, übertriebenem Sex und krassen Materialismus. Er fasste alles zusammen, was er an Amerika verabscheute, und stellte die amerikanische Zivilisation in einen arabischen Kontext: Sie war wie die vorislamische arabische Zeit der „Unkenntnis [von Gottes Weg]“, der Jahaliyah, das durch die Taten des Gesandten Gottes, Mohammed, reformiert wurde. Auf diese Weise kategorisierte er den Westen und nicht den Islam als rückschrittliche Gesellschaft.

Er argumentierte, dass die heutigen Muslime die Muster und Praktiken der von Mohammed im siebten Jahrhundert verkündeten Ordnung wiederherstellen müssten. Das heißt, Muslime müssen zum ursprünglichen Muster, der Gemeinschaft Mohammeds, zurückkehren, um die heutigen Exzesse zu korrigieren. Nur dann können sie vorankommen. Das ist die wahre Bedeutung von Salafiyah.

Salafiyah In der Praxis hat es im Islam eine lange Geschichte, auch wenn es nicht mit diesem Wort bezeichnet wird. Wir sehen es zuerst bei dem großen muslimischen Gelehrten Ahmad bin Hanbal aus Bagdad aus dem 8. und 9. Jahrhundert, der eine strenge Interpretation des islamischen Erbes predigte und versuchte, Innovationen zu verhindern (arabisch: Billard-^c). Er widersprach dem Trend seiner Zeit und kritisierte die herrschenden Autoritäten, weshalb er inhaftiert wurde. Das sollte das Schicksal einiger seiner Nachfolger werden, insbesondere des kompromisslosen Juristen der mongolischen Invasionszeit, Ibn Taimiyah, der 1328 n. Chr. im Gefängnis in Damaskus starb.

Dies waren die muslimischen Denker, die den Grundstein für das Denken von Sayyid Qutub und den heutigen muslimischen Fundamentalisten legten.

Für Männer wie Hanbal, Taimiyah und Qutub war der Islam ein kohärentes System, in dem die Unterscheidung, die wir zwischen dem Säkularen und dem Religiösen treffen, selbst eine Travestie war. Sie betrachteten das Leben in der Gesellschaft ganzheitlich und den Islam allumfassend.

Hanbal und Taimiyah wurden durch die nicht-muslimische materielle Überlegenheit „das Kommen des Westens nach Asien und Afrika“ nicht so stark herausgefordert wie Qutub – und mussten daher Forderungen nach Innovation nicht erklären oder entgegenwirken. Qutub hat es getan. Und obwohl er diese Worte nicht benutzte, lese ich, dass seinen Werken weitgehend das gleiche Urteil zugrunde liegt wie säkulare Nationalisten: Muslimische Gesellschaften sind jetzt schwach und müssen ihren Weg zu Würde und Stärke finden.

Er unterschied sich von den Säkularisten darin, dass er glaubte, sie könnten es nur finden, indem sie zu den Grundprinzipien zurückkehrten, während die Säkularisten die Vergangenheit vergessen und sich in die Moderne im westlichen Stil stürzen wollten. Daher glaubte er, und viele Muslime stimmten mit ihm überein, dass Vorstöße in den Nationalismus und Sozialismus, die Hauptströmungen der 1950er und 1960er Jahre, zwangsläufig weder Stärke noch Würde bringen würden. Sie taten. Und ihr Scheitern ebnete den Weg für die Rückkehr des muslimischen Fundamentalismus.

Qutub verstand das Verwestlichungsprogramm der Nationalisten und Sozialisten und war teilweise, nur teilweise, bereit, sich darauf einzulassen. Es war seine Bereitschaft, mit den Nationalisten zusammenzuarbeiten, die ihn bei den Männern akzeptabel machte, die den ersten Aufstand des „Arabischen Frühlings“, den ägyptischen Staatsstreich von 1952, anführten.

Wie die säkularen Nationalisten gab er zu, dass der Westen materiell stark sei, und stimmte zu, dass auch der Osten materiell stark werden müsse. Dies sei gerechtfertigt, betonte er, da Gott die Menschheit zu seinen Agenten ernannt habe, um die Erde zu kontrollieren und auszubeuten. Doch, so argumentierte er, hätten verwestlichte muslimische und säkulare arabische Nationalisten Gottes Absicht pervertiert. Sie haben die falschen Dinge in der westlichen Gesellschaft kopiert. Statt einfach Verwendung von Sie tauschten die materiellen Vorteile gegen die Essenz ihrer eigenen Kultur ein.

Tatsächlich hatte der Westen, wie er auf seiner Reise nach Amerika festgestellt hatte, wenig zu bieten. In ihrem blinden Wettlauf zum Materialismus, so Qutub, habe die westliche Gesellschaft aus den Augen verloren, was Wohlbefinden wirklich bedeutet.

Seiner Ansicht nach ist gerade die Abkehr von der Spiritualität das große Versagen der westlichen Kultur. Er glaubte nicht nur, dass ein Leben ohne Spiritualität unfruchtbar sei, sondern auch, dass dadurch die Kohärenz des gesamten von Gott geschaffenen und von Gott vorgeschriebenen Systems verloren ginge. Der Versuch, diesen Verlust durch die Übernahme von Ideologien wie Nationalismus oder Konstrukten wie partizipatorischer Demokratie oder Sozialismus auszugleichen, sei völlig unzureichend und, schlimmer noch, ein falscher Weg, der von der wahren Religion wegführe. Ein wahres religiöses Leben, ein spirituelles Leben, in dem Gottes Befehlshaber über das Schicksal des Menschen entscheiden, gab es in reiner Form erst im frühen Islam.

Geschichte falsch interpretieren

Als Historiker muss ich sagen, dass Qutubs Interpretation der neuen Ordnung Mohammeds nicht ganz dem entspricht, was ich und andere Gelehrte in den Jahren unmittelbar nach der Gründung der Gemeinschaft Mohammeds angenommen haben. In diesen Jahren gab es eine Menge Meinungsverschiedenheiten, Machtkämpfe und Gier.

Darüber hinaus dauerte die Zeit der vier „Rechtgeleiteten Kalifen“ nur kurze Zeit. Doch nicht nur für Qutub, sondern für praktisch alle Muslime waren diese wenigen Jahre das Goldene Zeitalter. Aus diesem Grund ist der heutige Syrer extremer Jihadis sprechen von ihrem Ziel, ein Kalifat wiederherzustellen. Fundamentalisten glauben, dass der „reine“ Islam in dieser Zeit kohärent, allumfassend, gerecht, verfügbar und von Gott gegeben war.

Vom kurzen und einfachen Beginn des arabischen Kalifats an verbreitete sich der Islam über die ganze Welt von Indonesien bis Marokko und von Afrika südlich der Sahara bis weit nach Zentralasien und entwickelte sich zu einer komplexen Zivilisation, die im heutigen Europa weithin bewundert und teilweise kopiert wurde. Seine Astronomen, Ärzte, Philosophen und andere Gelehrte galten im ganzen Westen als Vorbilder.

Selbst unter den Analphabeten übte der Islam eine starke Anziehungskraft aus. Dies lag zum Teil daran, dass ihr Glaubensbekenntnis sowohl attraktiv als auch leicht verständlich war: Bestätigung der Einheit Gottes (Tauhid) und Verweigerung jeglicher Weitergabe (sich entziehen) seiner Majestät; Männer sollen sich nicht gegenseitig ausbeuten, also Interesse zeigen (die Grenze) ist verboten; Muslime sind verpflichtet, einander zu helfen, daher muss jeder eine Sozialsteuer zahlen (Zakat); Alle müssen sich an das Gesetz halten (Scharia), sofern dies ausdrücklich im Koran dargelegt oder durch Handlungen und Aussprüche veranschaulicht wird (Hadith) des Propheten; Muslimen ist es verboten, sich gegenseitig zu töten, weil sie Brüder sind (Ichuans); sie sollten die Pilgerfahrt durchführen (Hadsch) in dem möglichst viele Muslime aus der ganzen Welt zusammenkommen, um ihren Glauben zum Ausdruck zu bringen, ihre Einheit zu verkörpern und voneinander Kraft zu schöpfen; und den Muslimen wird befohlen, zu kämpfen (durchzuführen). Jihad) in der Sache Gottes (fi sabili'llah), um die Community zu erstellen (ummah) Er hatte bestellt.

Da der Islam unter einem Stammesvolk verkündet worden war und seine Sitten von deren traditionellen Praktiken beeinflusst waren, passte er sich leicht an andere Stammesvölker an und übernahm deren Praktiken. So lebten Muslime beispielsweise in Afghanistan sowohl nach den Geboten des Korans als auch nach paschtunischen, turkmenischen, Hazara- oder tadschikischen Bräuchen. Die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten lässt sich teilweise durch die Vielfalt der ethnischen Kulturen erklären.

Und da die Konvertierung einfach war, schlossen sich auch Menschen mit noch entfernteren ethnischen Hintergründen eifrig der Gemeinschaft an. Seine Betonung der Gleichheit und sein Fehlen von Rassismus machten den Islam beispielsweise für Millionen unterdrückter Unberührbarer attraktiv (Dalits) aus Indien, für den der Hinduismus ewige Sklaverei bedeutete. Solche Konvertierungen brachten auch Ideen und Gewohnheiten mit sich, die dem Koran fremd waren Hadith in die islamische Praxis. Diese „Eingriffe“ wurden oft leicht hingenommen, aber von Zeit zu Zeit waren sie und diejenigen, die ihnen folgten, Gegenstand bitterer Vorwürfe oder Gewalt. Wir sehen dies heute, beispielsweise in der Feindseligkeit der syrisch-sunnitischen Muslime gegenüber der abweichenden schiitischen muslimischen Sekte der Alawiten.

Was die orthodoxen Muslime über die Alawiten so wütend machte, war, dass sie „fast Muslime“ waren. Das heißt, Ketzer in der islamischen Familie. Das ist bzw. sollte für uns verständlich sein. Historisch gesehen sehen wir, dass die Reaktion von Religionen auf Häresie oft gewalttätiger war als die Intoleranz gegenüber einer anderen Religion. Das liegt meiner Meinung nach daran, dass Ketzer als gefährlicher gelten als echte Außenseiter. Wie wir wissen, verwendete die Inquisition den größten Teil ihrer Energie darauf, christliche Abweichungen, Krypto-Juden, judaisierende Christen und Muslime aufzuspüren, die nur vorgaben, Christen zu sein (Marranos und Conversos).

Die moderne syrische Erfahrung war deutlicher, weil Häresie mit politischer Macht in Verbindung gebracht wurde. Niemand schenkte den Alawiten, den Christen oder anderen Minderheiten große Aufmerksamkeit, als die Macht in den Händen der Muslime lag, wie es unter dem Osmanischen Reich und unter den frühen syrischen republikanischen Regimen der Fall war. Doch als Hafez al-Assad die Verfassung dahingehend änderte, dass das Erfordernis, dass der Präsident ein Muslim sein muss, wegfiel und er selbst die Macht übernahm, provozierte er einen Bürgerkrieg. Muslime waren bereit, Abweichler zu tolerieren, aber keine abweichenden Oberherren.

Dennoch muss man fairerweise sagen, dass der Islam im Laufe der Jahrhunderte weitaus toleranter gegenüber Unterschieden war als die meisten anderen Religionen. Nicht-muslimische und quasi-muslimische Gemeinschaften wie Alawiten, Drusen, Ismailiten und Jesiden durften nach ihren eigenen Regeln und unter ihren eigenen Autoritäten leben. (Eine solche Toleranz war im heutigen Europa selten.) Islamische Regeln waren verbindlich, aber nur für Muslime verbindlich. Menschen, die sich nicht zum Islam bekennen, werden allgemein als geschützte Nachbarn akzeptiert [Arabisch: Feuer].

Eine pluralistische Welt

Der Koran beschreibt unsere Welt ausdrücklich als eine pluralistische Welt. Trotz der weit verbreiteten Vorstellung, dass der Islam durch das Schwert verbreitet wurde, verweist Qutub zu Recht auf die koranische Aufforderung, dies zu tun Glauben ist sowohl persönlich als auch kostenlos; Gemäß der Scharia ist es jedem Menschen gesetzlich gestattet, seinen eigenen Weg zu wählen.

So sollten die „Leute des Buches [der Bibel]“, Juden und Christen und später auch Hindus, friedlich als geschützte Gemeinschaften in die islamische Welt aufgenommen werden [Osmanisch-Türkisch: Millet]. Nur wenn das, was eine Einzelperson oder eine Gruppe tut, als Bedrohung für die islamische Gesellschaft angesehen wird, sind Beschränkungen ihrer Handlungen zulässig. Oder ist im Extremfall ein Angriff auf sie gerechtfertigt?

Dies ist ein Problem, das durch den syrischen Aufstand aufgeworfen wird. Haben die Alawiten der islamischen Gemeinschaft geschadet? Der Syrer und der Ausländer Dschihadisten Antwort, dass es so ist. Daher ist die Unterdrückung legal. Wenn der Westen sie unterstützt, handelt auch er illegal und verdient es, bekämpft zu werden. Das ist es, was die Jihadis Lesen Sie den Koran als Anweisung (Sure II/190-193, meine Übersetzung):

„Kämpft für die Sache Gottes gegen diejenigen, die gegen euch kämpfen [das heißt, verteidigt euch selbst], aber ergreift keine Feindseligkeiten. Wahrlich, Gott liebt keine Angreifer.

„Aber [wenn solche Leute die Aggressoren sind] töte sie, wo immer du ihnen begegnest, und vertreibe sie von dort, wo sie dich vertrieben haben, denn Tyrannei ist unerträglicher als Kämpfen

„Und bekämpfe sie bis zum Tod, bis es keine Subversion mehr gibt und die Religion Gottes etabliert ist. Aber wenn sie kapitulieren, greift nur die Übeltäter an.“

Dieser Schlachtruf wird zusammen mit dem Rest des Korans im täglichen Unterricht von Millionen junger Schüler auswendig gelernt (Arabisch: Taliban) in Zehntausenden Religionsschulen in der gesamten islamischen Welt. Wir können diese Worte im Wesentlichen als die Marschbefehle des betrachten Dschihadisten. Für ihn sind die Alawiten die Aggressoren. Und im weiteren Sinne sind der Westen, seine lokalen Agenten – verwestlichte oder perverse muslimische Regierungen, die mit dem Westen verbündet sind – und Israel die wahren Feinde des Islam. Ihnen wird vorgeworfen, Muslime aus ihren Heimatländern vertrieben, mit Tyrannei unterdrückt, ihr Vermögen gestohlen und versucht zu haben, ihren Glauben zu korrumpieren. Daher ist es moralisch und legal, sie zu bekämpfen. Nur wenn sie aufhören, kann Frieden kommen.

Sayyid Qutub war natürlich kein Jihadi, aber er wurde als Rechtfertiger der Subversion der weltlichen Ordnung gefürchtet. Deshalb wurde er, wie seine großen Vorgänger Hanbal und Taimiyah, oft inhaftiert. Er verbrachte etwa 12 Jahre seines Lebens in einem ägyptischen Gefängnis, bis er im Alter von 60 Jahren von einem weltlichen Gericht wegen Volksverhetzung verurteilt und gehängt wurde. Während seines Lebens, insbesondere im Gefängnis, schrieb er Kommentare zum Koran, wie es viele Geistliche getan haben. Er schrieb aber auch ausführlich über die frühislamische Gesellschaft, das islamische Recht und das, was er als Schwächen und Versäumnisse der westlichen Gesellschaft ansah.

Einige seiner Schriften können mit den islamischen Rechtsklassikern verglichen werden. Als Gruppe haben sie in der gesamten islamischen Welt eine Massenleserschaft angezogen, von der man annimmt, dass sie mehrere zehn Millionen beträgt, und haben offenbar Männer wie die Anführer der Taliban, des saudischen Königshauses, Al-Qaida und andere beeinflusst. die iranischen und irakischen Geistlichen [Arabisch: Ulema] und jetzt die verschiedenen und konkurrierenden Gruppen syrischer Militanter. Sayyid Qutub ist der Philosoph der islamischen Revolution.

In seinen Schriften war implizit die Vorstellung enthalten, dass der Islam angegriffen wird und sich daher verteidigen muss, da ein Versäumnis der Absicht Gottes zuwiderlaufen würde. Er erklärt nicht, wie das geschehen soll. Die Art des Kampfes zu definieren, die Unterdrücker zu identifizieren, die Taktik zu rechtfertigen und den Ausgang vorherzusagen, sind die Aufgaben mehrerer Nachfolger von Qutub.

Der syrische Kampf

Hier werde ich mich auf denjenigen konzentrieren, der am stärksten mit dem aktuellen Konflikt in Syrien in Verbindung gebracht wird, den größten Einfluss unter den Fundamentalisten hat und den Charakter des Kampfes am offensten darlegt.

Über Abu Bakr Naji – oder über sie, da einige vermutet haben, dass es sich bei „Naji“ nicht um einen einzelnen Mann, sondern um ein Komitee handelt – ist nichts Genaues bekannt. Vielleicht ist der Name nur ein Pseudonym einem Buch mit dem Titel beigefügt Idarah at-Tawhish  (Management der Verwüstung). Naji machte dort weiter, wo Sayyid Qutub aufgehört hatte. Er ist der Stratege der politisch-militärischen und militärischen Doktrin von Al-Qaida und Ablegern wie Jabhat an-Nusrah und dem Islamischen Staat im Irak und Syrien (ISIS).

Naji beginnt mit seiner Interpretation der postkalifornischen Welt (das heißt, was wir die „koloniale“ Welt nennen): Aus seiner Sicht begann sie, als der Westen die Kontrolle übernahm, die Kultur der Bewohner degradierte und das Gewesene spaltete Gesellschaften und daraus gemacht Staaten nach westlichem Vorbild.

Mit dem Abzug der Kolonialmächte fielen die von ihnen geschaffenen Staaten „in die Hände von Militärregierungen oder von Militärkräften unterstützten Zivilregierungen.“ Dann übernahmen die UNO, die beiden Supermächte und ihre Gefolgsleute die Kontrolle über die Welt.“ Alleine oder mit Duldung einheimischer Agenten handeln [Arabisch: Wukal], die von Lust oder dem Wunsch nach Reichtum motiviert waren, hoben sie die Ordnung auf [Arabisch: ^cGlaubensbekenntnis] der Gesellschaften.

Als die Gesellschaften schwächer wurden und korrumpierten, „verschwendeten und plünderten die ausländischen Mächte und ihre lokalen Verbündeten die Ressourcen dieser Staaten und verbreiteten Ungleichheit unter den Menschen.“ „Seit dem Fall des Kalifats“ war ihr Leben also von „keiner Güte, keiner Gerechtigkeit und keinen [materiellen Vorteilen] der Welt“ bestimmt.

Wahre Muslime können sich jedoch aus der Tatsache schöpfen, dass die Macht der großen Staaten begrenzt ist – es sei denn, die Einheimischen unterwerfen sich aus eigenem Antrieb. Ein Teil der Aufgabe, die übernommen werden muss, besteht also darin, den Menschen die bösen Folgen des gegenwärtigen Staatssystems aufzuzeigen. Natürlich diejenigen, die jetzt an der Macht sind und die er nennt Taghut – und ihre ausländischen Verbündeten sind sich dessen bewusst.

Um ihr wahres Ziel zu verschleiern und die Ureinwohner für sich zu gewinnen, nutzen diese Mächte betrügerische Medien, um ihre Herrschaft „als nicht zwangsweise und weltumfassend darzustellen … [und um die Ureinwohner] nicht nur aus Angst, sondern auch als unterwürfig darzustellen durch Liebe, weil sie Freiheit, Gerechtigkeit, Gleichheit unter den Menschen und verschiedene andere Slogans verbreitet.“

Bei der Beurteilung der Schuld für diesen Zustand klagt Naji nicht nur ausländische Mächte und ihre korrupten lokalen Handlanger an – obwohl sie die Hauptschuldigen sind –, sondern auch die Masse des Volkes. Naji hat eine düstere Meinung über sie: „Beachten Sie, dass wir, wenn wir sagen, dass die Massen der schwierige Faktor sind, wissen, dass sie im Allgemeinen nicht zuverlässig sind, weil [wie die ausländischen Imperialisten und einheimischen Abtrünnigen sie geprägt haben, und wir sind uns darüber im Klaren, dass es] Keine Verbesserung für die breite Öffentlichkeit, bis es einen Sieg gibt. [Folglich besteht unsere Strategie] darin, ihre Sympathie zu gewinnen oder sie zumindest zu neutralisieren.“

Den einzig wirksamen Weg, das in der Kolonialzeit begonnene Abgleiten in die Ungerechtigkeit zu stoppen, sieht Naji in einer Strategie der Gewalt. Er und Qutub waren sich einig, dass dies nicht durch die Schaffung von Institutionen, durch ein „theoretisches Modell oder durch funkelnde Slogans“ erreicht werden könne. Was die Reformer bieten, ist eine Falle für die Jugend, die „sie davon abhält, den Slogan aufzustellen:“Jihad ist unser Weg und der Tod auf dem Weg Gottes ist unser edelster Wunsch!‘“ Was also unternommen werden muss, ist eine langfristige Kampagne, um die Macht der Imperialisten zu zerstören und die islamische Gesellschaft zu säubern.

Eine solch gewalttätige Politik sei durch das islamische Recht gerechtfertigt, fährt er fort. Darüber hinaus sind Westler Heuchler, wenn sie aus moralischen Gründen dagegen schimpfen. Schauen Sie sich ihre Bilanz an: „Allein im 20. Jahrhundert verübten sie Massaker an sich selbst und an den Muslimen [in einem Ausmaß], wie es in der gesamten Menschheitsgeschichte noch nie zuvor stattgefunden hatte.“ Selbst die brutalsten Völker wie die Tataren [oder Mongolen] haben nicht so viel Blut vergossen wie sie. Sie gaben leichtfertig das Geld der Muslime und ihr eigenes Geld, das in Wirklichkeit das Geld Gottes ist, für die Verbreitung von Unglauben, moralischer Verderbtheit und Ausschweifung aus, während Millionen von Menschen hungrig starben, eine Zahl, die einige vernünftige Köpfe nicht erreichen wollten glauben, selbst wenn es in einem Buch festgehalten wäre.

„Was die [die Nahost-]Nationalisten, die Baathisten und die Demokraten betrifft, so haben sie die islamische Gemeinschaft [arabisch: die] heimgesucht Ummah] durch Korruption der Religion und durch die schreckliche Zerstörung von Seelen. Das, was Saddam [Hussein], [Hafez al-] Asad, [Hosni] Mubarak, [Saudi-König] Fahd, die Sozialistische Partei im Jemen und andere in Bezug auf diese Zerstörung von Seelen getan haben, übertrifft allein die Zahl der in allen Kriegen Getöteten des Jihadis in diesem Jahrhundert…“

Phasen des Krieges

Da der Krieg somit gerechtfertigt ist, muss er sorgfältig geplant und durchgeführt werden. Es besteht aus mehreren Stufen. Die erste Stufe ist die „Verärgerung“ des Feindes mit dem Ziel, Chaos zu schaffen, in dem die Streitkräfte der ausländischen Mächte und ihrer lokalen Stellvertreter abgelenkt und erschöpft sind und die Muslime lernen, dass sie Macht haben und lernen, sie zu nutzen.

Die Operationen sind unterschiedlicher Art, sollten aber dramatisch sein. Daher sollten sie in kleinem Maßstab erfolgen und unabhängig von autonomen Gruppen durchgeführt werden – nicht wie der aufwändige Angriff auf das World Trade Center, der verfrüht war. Was in dieser Phase stattfinden muss, ist „die Förderung von Gruppen, die durch Übung und operative Praxis zur Verärgerung befähigt werden, so dass sie psychologisch und praktisch auf die Phase der Bewältigung von Grausamkeiten vorbereitet werden.“

Die zweite Stufe ist die Ausbreitung der Grausamkeit: „Beachten Sie hier, dass wir gesagt haben, dass das Ziel darin besteht, diese Regionen [die zum Angriff ausgewählt wurden] der Kontrolle der Regime des Abfalls zu entziehen. Es ist das Ziel, das wir öffentlich verkünden und zu dessen Verwirklichung wir entschlossen sind, und nicht [nur] der Ausbruch des Chaos.“ Diese zweite Phase erscheint in Najis Befehl als Guerillakrieg. Es ist im Wesentlichen das, was jetzt in Syrien und im Irak passiert. Aus seiner Sicht ist es der Übergang vom kleinen und vereinzelten Terrorismus zur groß angelegten Kriegsführung, seine dritte Stufe.

Die dritte Stufe ist die Ausübung der Grausamkeit. Zu den Aufgaben, die in dieser Phase übernommen werden müssen, gehört der „Aufbau einer Kampfgesellschaft“ mit den erforderlichen Mitteln zur Selbstverteidigung. Notwendig ist auch die Schaffung eines Geheimdienstes, um sowohl die Pläne des Feindes zu erfahren als auch vor interner Subversion zu schützen. Und ein gesellschaftspolitisches Programm, das darauf abzielt, „die Herzen der Menschen zu vereinen“ durch Geld, Nahrungsmittel und medizinische Dienste und durch die Bereitstellung eines funktionierenden Rechtssystems Scharia Führung.

Dies impliziert die Schaffung einer Enklave oder eines Territoriums unter der Kontrolle der Bewegung. Auf dieser Basis wird es möglich sein, einen rudimentären Staat zu schaffen. Die Anfänge davon können wir bereits in Ostsyrien beobachten. Von dieser Basis aus wird es „möglich, die Feinde auszudehnen und anzugreifen, um sie abzuwehren, ihr Geld zu plündern und sie in einen ständigen Zustand der Besorgnis und des Wunsches nach Versöhnung zu versetzen.“

Das Wort „Verwaltung“ führt Naji zu einem Schritt, der über das hinausgeht, was für Qutub akzeptabel ist. In der Tat befürwortet er etwas, das dem Kurs einer Business School gefährlich nahe kommt: „Wir müssen Bücher zum Thema Verwaltung nutzen, insbesondere die Managementstudien und -theorien, die kürzlich veröffentlicht wurden, da sie mit der Natur der Verwaltung übereinstimmen.“ moderne Gesellschaften. Es gibt mehr als eine Seite im Internet, auf der man Managementbücher erhalten kann. Ich glaube, dass sie von der Website heruntergeladen werden können Mufakkirat al-IslamDarüber hinaus ist es möglich, weitere Managementbücher und Ressourcen von anderen Seiten im Internet oder von Bibliotheken und Verlagen zu beziehen.“

Aber er erkennt an, dass dies eine gefährliche, wenn auch notwendige Politik ist. „Während wir in unserem Plan die Tür zum Management weit für diejenigen öffnen, die seine Kunst beherrschen, [öffnen wir] die Tür zur Führung nur für diejenigen, die zuverlässig sind.“ Es gibt einen Sicherheitsapparat, der die beiden Türen überwacht und die Professionalität der Handlungen der Führer und Manager überwacht, um eine Infiltration zu verhindern.“

Management sei nicht das Ziel, sagt er. Es ist nur das Mittel. Was es zu verwalten gilt, ist Macht. Hier versucht Naji, Lehren aus dem russischen Feldzug in Afghanistan zu ziehen. Die Afghanen konnten die Russen nicht in formellen Schlachten besiegen, da die Russen über überwältigende militärische Kapazitäten verfügten. Was die Afghanen tun mussten, war, sie zu provozieren, so dass ihre Kräfte sich überzogen und in einen vergeudeten, nicht gewinnbaren Konflikt gerieten, der ihre Wirtschaft bankrott machte und die Unterstützung sowohl ihres eigenen Volkes als auch der Regierung, die sie schützen wollten, verlor. Amerika, dachte er, würde leicht in diese Falle tappen.

Amerikas Impuls

Getrieben von seinen eigenen Imperativen „wird Amerika entweder nach Rache streben und der Konflikt wird sich verschärfen, oder es wird einen begrenzten Krieg beginnen.“ Im letzteren Fall wird ihr Groll nicht befriedigt und es wird ihr nicht gelingen, diese eskalierende Expansion einzudämmen. Amerika hätte den Untergang des Staates Afghanistan herbeiführen können, den es bereits geplant hatte, oder [der Taliban-Staat] wäre ohne die bedeutsamen Ereignisse vom September zusammengebrochen. [Auf jeden Fall wird Amerika] mit der Umwandlung [seines Afghanistan-Feldzugs] in Zehntausende Gruppen konfrontiert werden, die ihre Angriffe gegen das Land richten werden.“

Während sich die Kampagne ausbreitete und Vergeltungsmaßnahmen ergriffen wurden, „wird Amerika keinen Staat finden, an dem es sich rächen kann, denn die verbleibenden [Staaten] sind seine Kunden.“ Dadurch wird ihm klar, dass die Regime, die es unterstützen, es nicht vor Angriffen schützen und seine strategischen Interessen sowie die Interessen seiner Adoptivtochter Israel in der Region nicht wahren können.

„Es hat keine andere Wahl, als in die zweite Falle zu tappen, die darin besteht, die Region zu besetzen und Militärstützpunkte zu errichten. Dies führt zu einem Krieg mit der Bevölkerung in der Region. Es ist in diesem Moment offensichtlich, dass es Bewegungen hervorruft, die das steigern Jihadi Expansion voranzutreiben und Legionen unter der Jugend zu schaffen, die Widerstand erwägt und plant.

„Die richtige Taktik besteht also darin, die Verärgerungsangriffe gegen den Kreuzfahrer-Zionisten-Feind an jedem Ort in der islamischen Welt und wenn möglich sogar außerhalb davon zu diversifizieren und auszuweiten, um die Bemühungen der Allianz des Feindes zu zerstreuen.“ Entleeren Sie es daher so weit wie möglich. Zum Beispiel: Wenn ein von den Kreuzfahrern betreutes Touristenresort in Indonesien getroffen wird, müssen alle Touristenresorts in allen Staaten der Welt durch die Arbeit zusätzlicher Kräfte gesichert werden, was zu einem enormen Anstieg führt Ausgaben.

„Wenn in der Türkei eine Wucherbank der Kreuzfahrer angegriffen wird, müssen alle Banken der Kreuzfahrer in allen Ländern gesichert werden und die (wirtschaftliche) Belastung wird zunehmen.“ Wenn ein Ölinteressent in der Nähe des Hafens von Aden getroffen wird, müssen intensive Sicherheitsmaßnahmen für alle Ölunternehmen, ihre Tanker und die Ölpipelines ergriffen werden, um sie zu schützen, und die Entleerung wird zunehmen. Wenn zwei der abtrünnigen Autoren bei einer gleichzeitigen Operation in zwei verschiedenen Ländern getötet werden, müssen sie Tausende von Schriftstellern in anderen islamischen Ländern in Sicherheit bringen.

„Auf diese Weise kommt es zu einer Diversifizierung und Erweiterung des Kreises der Angriffsziele und Ärgernisse, die von kleinen, getrennten Gruppen durchgeführt werden.“ Darüber hinaus wird ihnen durch wiederholtes (zwei- oder dreimaliges Angreifen) derselben Art von Ziel klar, dass diese Art (von Ziel) weiterhin verwundbar sein wird.“

Kurz gesagt, glaubt Naji, dass Gewalt notwendig ist. Es schwächt den Feind und fungiert gleichzeitig als Schule, quasi als soziales „Krankenhaus“, das nötig ist, um korrupte Gesellschaften in den reinen Islam von morgen zu verwandeln.

Wer den Kampf annimmt, muss sich der Realität stellen: „Jemand, der sich zuvor engagiert hat Jihad weiß, dass es nichts anderes ist als Gewalt, Rohheit, Terrorismus, Angst (andere) und Massaker.“ Diese Anfangsphase ist grundlegend. Es muss rücksichtslos durchgeführt werden.

Dies gilt auch für die anderen Phasen Jihad kann nicht mit Sanftheit umgesetzt werden, „ob die Sanftheit nun darin besteht, andere zum Mitmachen einzuladen (die Jihad), Positionen einnehmen oder die Operationen (durchführen), da die Zutat der Weichheit eine der Zutaten des Scheiterns für jeden ist Jihadi Aktion. Unabhängig davon, ob wir Härte oder Sanftheit anwenden, werden unsere Feinde uns gegenüber nicht gnädig sein, wenn sie uns ergreifen. Daher liegt es an uns, sie tausendmal zum Nachdenken zu bringen, bevor wir uns angreifen. Folglich hindert uns nichts daran, ihr Blut zu vergießen; Vielmehr sehen wir, dass dies eine der wichtigsten Verpflichtungen ist, da sie nicht bereuen, nicht beten und keine Almosen geben. Alle Religion gehört Gott.“

Naji behauptet weiter, dass nur die Gewissheit der Rache den Westen und seine einheimischen Agenten davon abhalten könne, den Muslimen Schaden zuzufügen. Rache [Arabisch: thar] ist ein sehr altes und sogar vorislamisches Konzept. Lassen Sie uns klarstellen: Es ist ein Konzept, das wir im Westen verstehen. Vergeltung ist die Politik, die wir im Rahmen des „empfindlichen Gleichgewichts des Terrors“ gegenüber der Sowjetunion verfolgt haben. Dies ist auch die Politik, die wir nach dem Anschlag auf das World Trade Center verfolgt haben.

Naji verkündet seinen Anteil am modernen muslimischen fundamentalistischen Kampf. Die Werkzeuge und die Geographie sind unterschiedlich, aber das Prinzip, den Angreifer dazu zu bringen, „den Preis zu zahlen“, ist ähnlich: Wie er sagt: „Es entsteht kein Schaden.“ Ummah oder an uns, ohne (den Feind) einen Preis zu zahlen.“ Nicht ganz Auge um Auge, aber sicherlich Tod um Tod. Diese Politik hat das doppelte Ziel, Angriffe auf Muslime abzuschrecken und „Hoffnungslosigkeit in den Herzen des Feindes zu verbreiten“.

Den Feind „den Preis zahlen“ zu lassen, kann überall passieren: „wenn das abtrünnige ägyptische Regime eine Aktion unternimmt, um eine Gruppe von Menschen zu töten oder gefangen zu nehmen.“ Mudschaheddin, die Jugend von Jihad in Algerien oder Marokko können einen Schlag gegen die ägyptische Botschaft richten und eine Begründung abgeben, oder sie können ägyptische Diplomaten als Geiseln entführen, bis die Gruppe von Mudschaheddin ist befreit. Die Politik der Gewalt muss auch so verfolgt werden, dass bei Nichterfüllung der Forderungen die Geiseln auf schreckliche Weise liquidiert werden, was dem Feind und seinen Anhängern Angst einflößen wird.“

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die politisch-militärische Doktrin, die Naji darlegt, als eine muslimische Version dessen beschrieben werden kann, was Mao Zedong und Ho Chi-Minh als ihre Art von Krieg verkündeten: eine Kombination aus Terrorismus, wenn dieser das einzige Mittel zur Operation ist, und Guerillakrieg, wenn dieser das einzige Mittel zur Operation ist Dies wird möglich, wenn Operationsgebiete gesichert werden und schließlich, wenn der Konflikt „ausreift“, die Schaffung einer kriegerischen, aber unabhängigen Staatsgesellschaft, die er als neues Kalifat betrachtet.

Es handelt sich um eine Sequenz, die sich im 19. und 20. Jahrhundert auf der ganzen Welt oft abspielte, wie ich in meinem Buch berichtet habe Gewalttätige Politik. Es ist hässlich, brutal und kostspielig, aber am Ende hat es fast immer Erfolg gehabt. Was auch immer das Ergebnis in Syrien sein mag, Naji gibt uns einen Plan, wie seine Anhänger dort und vielleicht auf der ganzen Welt dagegen vorgehen wollen.

Wie er uns sagt, handelt es sich dabei „nicht um einen wirtschaftlichen, politischen oder sozialen Kampf“ mit staatsähnlichen Gegnern um Territorien, sondern „um einen Kampf um die Verkündigung des einzigen Gottes [arabisch: Tawhid] gegen Unglauben und Glaube gegen Polytheismus..“

Seit den großen Religionskriegen vor etwa 400 Jahren hat es auf der Weltbühne nichts Vergleichbares gegeben.

William R. Polk war unter den Präsidenten John Kennedy und Lyndon Johnson vier Jahre lang Mitglied des Policy Planning Council, verantwortlich für Nordafrika, den Nahen Osten und Westasien. Während der Kubakrise war er außerdem Mitglied des dreiköpfigen Krisenmanagementausschusses. Zuletzt ist er Autor von etwa 17 Büchern zum Weltgeschehen Humpty Dumpty: Das Schicksal des Regimewechsels und Blind Man's Buff, ein Roman, beide bei Amazon erhältlich.

Eine Endnote: