Erntedankfest oder Trauertag?

Für viele Amerikaner ist Thanksgiving eine Zeit des Familientreffens rund um ein traditionelles Truthahnessen, mit vagen Erinnerungen an Pilger, die vor fast vier Jahrhunderten im Osten von Massachusetts eine Mahlzeit mit amerikanischen Ureinwohnern teilten. Aber für die Überreste dieser indigenen Stämme ist es eine Zeit der Trauer, schreibt Gary G. Kohls.

Von Gary G. Kohls

Wir sind Thanksgiving-Truthahn-feiernde, krankhaft fettleibige, fußballbegeisterte, bis zum Umfallen einkaufende, rosahäutige amerikanische Couch-Potatoes („rosa“, und daher sind wir in gewisser Weise nicht weiß, sondern tatsächlich Menschen von Farbe) sind alle Nutznießer unserer schuldigen Vorfahren, die die eigentlichen Täter von Verbrechen gegen die Menschlichkeit waren.

Wir sind Zeugen der nie endenden, 500-jährigen Geschichte der ethnischen Säuberung, Kolonisierung und Versklavung der Ureinwohnerstämme, die Nord-, Mittel- und Südamerika bewohnten, bevor die sexhungrigen Seeleute von Kolumbus über die Sandstrände stolperten und sofort mit der Vergewaltigung begannen Land und die heiratsfähigsten weiblichen Bewohner.

Und was noch ernüchternder sein sollte: Die Völkermordakte von Kolumbus an den Ureinwohnern gingen ein paar hundert Jahre vor den sehr ähnlichen Verbrechen gegen die Menschlichkeit im mörderischen Sklavenhandel vor, dem Millionen von Schwarzafrikanern zum Opfer fielen, von denen viele starben. in Ketten, bevor sie überhaupt an den Ufern dieses „gelobten Landes“ ankamen.

In vielen Fällen wurden die goldhungrigen Plünderer, einschließlich der bald folgenden psychopathischen Killer-Konquistadoren, zunächst willkommen geheißen, toleriert und sogar gefördert – anstatt getötet zu werden.

Darauf zu vertrauen, dass die Rosa ihre Gastfreundschaft im Geiste der Goldenen Regel erwidern würden, erwies sich als großer Fehler, denn innerhalb von Jahrzehnten begann das Massaker, durchgeführt im Namen Christi – mit dem Segen der begleitenden Priester, deren Mission es war, sich zu bekehren die Heiden unter Androhung des Todes – ins Christentum. Daher betrachten wir den Thanksgiving-Tag wirklich als den Tag der Trauer.

Die meisten unserer rosafarbenen Vorfahren wurden durch die Massaker der US-Armee, die Besetzung und den Diebstahl des Landes der Ureinwohnerstämme, die Ausbeutung ihrer Ressourcen, die Kolonisierung, die Versklavung und die Zerstörung ihrer Lebensweise enorm bereichert.

Wir Rosa wurden durch List darauf konditioniert, viel zu viele Mythen über unsere Geschichte zu glauben. Dank unserer zensierten Geschichtsbücher und der in den letzten Jahrhunderten in der Sonntagsschule gelernten Mythen wurden wir dazu gebracht, die Geschichte von den „netten“ Pilgern zu glauben, die 1620 in Plymouth Rock landeten und dankbar ein Fest für sie veranstalteten neue freundliche Nachbarn (die bald von den Puritanern und anderen, die bald folgten, aus dem Land vertrieben und vernichtet wurden).

Der Desinformationsprozess über das erste Erntedankfest (und die Feiertage, die jeden vierten Donnerstag im November stattfinden) zielt darauf ab, unsere europäischen Vorfahren und Überwinder von der Schuld für die grausamen Blutbäder zu befreien, die das US-Militär an vielen militärisch schwächeren Gruppen und Nationen angerichtet hat im Laufe der Geschichte.

Die Populärkultur hat den Erntedankfesttag (den einst heiligen Feiertag) praktisch in „Tag der Türkei“ umbenannt, ohne dass irgendjemand, den ich kenne, Einwände erhoben hätte. Ebenso gab es keine nennenswerten Einwände [mit Ausnahme von Veterans for Peace] gegen die Umbenennung und Umbenennung des traditionellen Waffenstillstandstages [11. November], der ursprünglich den Tag des Waffenstillstands markierte, der den Ersten Weltkrieg beendete, „den Krieg“. „um alle Kriege zu beenden“ und änderte ihn in „Veteranentag“, der nun Krieger und ihre Kriege feiert.

Ein solcher Geschichtsrevisionismus steht völlig im Einklang mit der gegenchristlichen Konsumkultur Amerikas. Unmittelbar auf den Türkei-Tag folgt der ebenso antichristliche „Shop bis zum Umfallen Black Friday“. Genug gesagt.

Genau wie die berühmten orientalischen Affen, die ihre Hände über Augen, Ohren und Mund legten (was im chinesischen Original die feige Haltung symbolisierte, „keine Wahrheit zu sehen, keine Wahrheit zu hören und deshalb keine Wahrheit zu sagen“), die Realität des Ersten Thanksgiving wurde von den Buchautoren, die historische Analphabeten (oder einfach Unwissende?) unterrichteten, fast vollständig aus den Geschichtsbüchern zensiert.

Und so stapfen die Mythen ohne Einwände weiter, mit nur vorübergehenden Warnungen von Whistleblowern und von anderen, die nichts mehr zu verlieren haben, wie zum Beispiel amerikanischen Ureinwohnern wie Frank B. James, alias Wamsutta.

James war ein Mitglied des inzwischen fast ausgestorbenen Stammes der Wampanoag-Indianer, des Stammes, der den Pilgern zum ersten Mal am Plymouth Rock begegnete. Hier sind Auszüge aus James‘ unausgesprochener Rede vom 10. September 1970, die eigentlich in Plymouth, Massachusetts, gehalten werden sollte, aber stattdessen unterdrückt wurde. (Die gesamte Rede kann gelesen werden unter: http://www.informationclearinghouse.info/article21333.htm) Zunächst einige Hintergrundinformationen:

Das Handelsministerium von Massachusetts hatte die Wampanoag-Indianer gebeten, einen Redner für den 350. Jahrestag der Ankunft der Pilger und das erste Erntedankfest auszuwählen.

Dreihundertfünfzig Jahre nachdem die Pilger ihre Invasion in das Land der Wampanoag begannen, planten ihre „amerikanischen“ Nachkommen eine Jubiläumsfeier. Die Jubiläumsplaner hielten immer noch an dem weißen Schulbuchmythos der freundschaftlichen Beziehungen zwischen ihren Vorfahren und den Wampanoag fest und dachten, es wäre schön, wenn ein Inder bei ihrem Staatsessen eine anerkennende und lobende Rede halten würde.

Frank James wurde gebeten, bei der Feier zu sprechen. Er akzeptierte. Die Planer baten jedoch darum, seine Rede vor dem Anlass zu sehen, und es stellte sich heraus, dass die Ansichten von Frank James, die eher auf der Geschichte als auf der Mythologie beruhten, nicht das waren, was die Nachkommen der Pilger hören wollten. Frank James weigerte sich, eine von einem PR-Mitarbeiter verfasste Rede zu halten. James sprach bei der Jubiläumsfeier nicht. Wenn er gesprochen hätte, hätte er Folgendes gesagt:

 

Ich spreche zu Ihnen als Mann – als Wampanoag-Mann. Ich bin ein stolzer Mann, stolz auf meine Abstammung, meine Erfolge, die ich durch eine strenge elterliche Weisung errungen habe („Du musst Erfolg haben – dein Gesicht hat in dieser kleinen Gemeinde in Cape Cod eine andere Farbe!“). Ich bin ein Produkt der Armut und Diskriminierung aufgrund dieser beiden sozialen und wirtschaftlichen Krankheiten. Ich und meine Brüder und Schwestern haben es schmerzlich überstanden und uns bis zu einem gewissen Grad den Respekt unserer Gemeinschaft verdient. Wir sind in erster Linie Inder – aber wir werden als „gute Bürger“ bezeichnet. Manchmal sind wir arrogant, aber nur, weil die Gesellschaft uns dazu gedrängt hat.

Mit gemischten Gefühlen stehe ich hier, um meine Gedanken mitzuteilen. Dies ist eine Zeit des Feierns für Sie – wir feiern den Jahrestag der Anfänge des weißen Mannes in Amerika. Eine Zeit des Rückblicks, des Nachdenkens. Schweren Herzens blicke ich auf das zurück, was meinem Volk widerfahren ist.

Schon vor der Landung der Pilger war es für Entdecker üblich, Indianer zu fangen, sie nach Europa zu bringen und sie für 220 Schilling das Stück als Sklaven zu verkaufen. Die Pilger hatten kaum vier Tage lang die Küste von Cape Cod erkundet, als sie die Gräber meiner Vorfahren plünderten und ihnen Mais und Bohnen stahlen.

Massasoit, der große Sachem der Wampanoag, kannte diese Tatsachen, dennoch hießen er und sein Volk die Siedler der Plymouth-Plantage willkommen und freundeten sich mit ihnen an. Vielleicht tat er dies, weil sein Stamm durch eine Epidemie dezimiert worden war. Oder sein Wissen um den harten bevorstehenden Winter war der Grund dafür, dass er diese Taten friedlich hinnahm.

Diese Aktion von Massasoit war vielleicht unser größter Fehler. Wir, die Wampanoag, haben dich, den weißen Mann, mit offenen Armen empfangen, ohne zu ahnen, dass dies der Anfang vom Ende war; dass die Wampanoag innerhalb von 50 Jahren kein freies Volk mehr sein würden.

Was ist in diesen kurzen 50 Jahren passiert? Was ist in den letzten 300 Jahren passiert? Die Geschichte liefert uns Fakten und es gab Gräueltaten; Es gab gebrochene Versprechen – und die meisten davon drehten sich um Landbesitz. Unter uns war uns klar, dass es Grenzen gab, aber noch nie zuvor hatten wir mit Zäunen und Steinmauern zu kämpfen gehabt. Aber der Weiße musste seinen Wert anhand der Menge an Land beweisen, die er besaß.

Nur zehn Jahre später, als die Puritaner kamen, behandelten sie die Wampanoag mit noch weniger Freundlichkeit, indem sie die Seelen der sogenannten „Wilden“ bekehrten. Obwohl die Puritaner den Mitgliedern ihrer eigenen Gesellschaft gegenüber hart waren, wurde die Indianerin ebenso schnell wie jede andere „Hexe“ zwischen Steinplatten gepresst und gehängt.

Und so gibt es im Laufe der Jahre eine Aufzeichnung nach der anderen über indianische Ländereien, die für ihn eingenommen und Reservate eingerichtet wurden, auf denen er leben kann. Nachdem der Indianer seiner Macht beraubt worden war, konnte er nur zusehen, wie der Weiße sein Land nahm und es zu seinem persönlichen Vorteil nutzte.

Das konnte der Inder nicht verstehen; Denn für ihn bedeutete Land Überleben, Landwirtschaft, Jagd, Vergnügen. Es durfte nicht missbraucht werden. Wir erleben einen Vorfall nach dem anderen, bei dem der weiße Mann versuchte, den „Wilden“ zu zähmen und ihn zum christlichen Lebensstil zu bekehren. Die frühen Pilgrim-Siedler ließen den Indianer glauben, dass sie den Boden umgraben und die große Epidemie erneut auslösen würden, wenn er sich nicht benahm.

Der Weiße nutzte die nautischen Fähigkeiten und Fertigkeiten des Indianers. Sie ließen ihn nur Seemann sein – aber niemals Kapitän. In der Gesellschaft der weißen Männer wurden wir Inder immer wieder als „niedriger Mann am Totempfahl“ bezeichnet.

Ist der Wampanoag wirklich verschwunden? Es herrscht immer noch eine Aura des Mysteriums. Wir wissen, dass es eine Epidemie gab, die vielen Indianern das Leben kostete – einige Wampanoags zogen nach Westen und schlossen sich den Cherokee und Cheyenne an. Sie mussten umziehen. Einige reisten sogar nach Norden, nach Kanada! Viele Wampanoag legten ihr indianisches Erbe beiseite und akzeptierten für ihr eigenes Überleben den Weg des weißen Mannes.

Die Geschichte möchte uns glauben machen, dass der Indianer ein wildes, ungebildetes und unzivilisiertes Tier war. Eine Geschichte, die von einem organisierten, disziplinierten Volk geschrieben wurde, um uns als unorganisiertes und undiszipliniertes Wesen zu entlarven. Zwei deutlich unterschiedliche Kulturen trafen aufeinander. Man dachte, sie müssten das Leben kontrollieren; der andere glaubte, das Leben müsse genossen werden, weil die Natur es so vorschreibe.

Erinnern wir uns daran, dass der Inder genauso menschlich ist und war wie der weiße Mann. Der Inder empfindet Schmerzen, wird verletzt und verhält sich defensiv, hat Träume, erträgt Tragödien und Misserfolge, leidet unter Einsamkeit, muss sowohl weinen als auch lachen. Auch er wird oft missverstanden.

Der weiße Mann ist in der Gegenwart des Indianers immer noch verwirrt über seine unheimliche Fähigkeit, ihm Unbehagen zu bereiten. Dies könnte das Bild sein, das der weiße Mann vom Indianer geschaffen hat; seine „Wildheit“ hat sich zu einem Bumerang entwickelt und ist kein Geheimnis mehr; es ist Angst.

Hoch oben auf einem Hügel mit Blick auf den berühmten Plymouth Rock steht die Statue unseres großen Sachem, Massasoit. Massasoit hat viele Jahre schweigend dagestanden. Wir, die Nachkommen dieses großen Sachem, waren ein stilles Volk. Die Notwendigkeit, in dieser materialistischen Gesellschaft des weißen Mannes seinen Lebensunterhalt zu verdienen, ließ uns schweigen.

Obwohl die Zeit unsere Kultur ausgelaugt hat und unsere Sprache fast ausgestorben ist, bereisen wir, die Wampanoags, immer noch das Land von Massachusetts. Möglicherweise sind wir fragmentiert oder verwirrt. Viele Jahre sind vergangen, seit wir ein gemeinsames Volk waren. Unser Land wurde überfallen. Wir haben genauso hart dafür gekämpft, unser Land zu behalten, wie ihr Weißen es getan habt, um uns unser Land wegzunehmen. Wir wurden erobert, wir wurden in vielen Fällen amerikanische Kriegsgefangene und bis vor kurzem Mündel der Regierung der Vereinigten Staaten.

Unser Geist weigert sich zu sterben. Gestern sind wir auf Wald- und Sandwegen gelaufen. Heute müssen wir über Schotterstraßen und -straßen gehen. Wir vereinen uns. Wir stehen nicht in unseren Wigwams, sondern in Ihrem Betonzelt. Wir stehen aufrecht und stolz da, und bevor zu viele Monde vergehen, werden wir das Unrecht wieder gutmachen, das wir zugelassen haben.

Wir haben unser Land verwirkt. Unser Land ist in die Hände des Angreifers gefallen. Wir haben zugelassen, dass der weiße Mann uns auf den Knien hält. Was geschehen ist, kann nicht geändert werden, aber heute müssen wir auf ein menschlicheres Amerika hinarbeiten, ein indianischeres Amerika, in dem Mensch und Natur wieder wichtig sind; wo die indischen Werte Ehre, Wahrheit und Brüderlichkeit vorherrschen.

Du, der weiße Mann, feierst ein Jubiläum. Wir, die Wampanoags, helfen Ihnen, das Konzept eines Anfangs zu feiern. Für die Pilger war es der Beginn eines neuen Lebens. Jetzt, 350 Jahre später, ist es der Beginn einer neuen Bestimmung für den Uramerikaner: den Indianer.

Wir haben mittlerweile 350 Jahre Erfahrung im Leben unter Weißen. Wir können jetzt seine Sprache sprechen. Wir können jetzt so denken, wie ein weißer Mann denkt. Wir können jetzt mit ihm um die Spitzenpositionen konkurrieren. Wir werden gehört; uns wird jetzt zugehört. Der wichtige Punkt ist, dass wir neben diesen Notwendigkeiten des täglichen Lebens immer noch den Geist, die einzigartige Kultur, den Willen und vor allem die Entschlossenheit haben, als Inder zu bleiben. Wir sind entschlossen, und unsere Anwesenheit hier heute Abend ist ein lebendiger Beweis dafür, dass dies nur der Anfang für die Indianer, insbesondere die Wampanoag, ist, die Position in diesem Land zurückzugewinnen, die uns rechtmäßig zusteht.

Obwohl James 1970 seine Rede nicht halten durfte, steht auf einer Gedenktafel auf Cole's Hill mit Blick auf Plymouth Rock:

„Seit 1970 versammeln sich die amerikanischen Ureinwohner mittags auf Cole's Hill in Plymouth, um am US-Feiertag Thanksgiving einen nationalen Tag der Trauer zu begehen. Viele amerikanische Ureinwohner feiern die Ankunft der Pilger und anderer europäischer Siedler nicht.

„Für sie ist Thanksgiving Day eine Erinnerung an den Völkermord an Millionen ihrer Menschen, den Diebstahl ihres Landes und den unerbittlichen Angriff auf ihre Kultur. Teilnehmer eines nationalen Trauertages ehren die Vorfahren der Ureinwohner und den Kampf der Ureinwohner um ihr heutiges Überleben. Es ist ein Tag des Gedenkens und der spirituellen Verbindung sowie ein Protest gegen den Rassismus und die Unterdrückung, denen die amerikanischen Ureinwohner weiterhin ausgesetzt sind.“

Gary G. Kohls, MD, ist Gründungsmitglied von Every Church A Peace Church (www.ecapc.org) und ist Mitglied einer lokalen überkonfessionellen Tochtergesellschaft von ECAPC, der Gemeinschaft des Dritten Weges.