Atombombe auf Japans christliches Zentrum

Amerikanische Christen appellieren gerne an Jesus und Gott, US-Militärmissionen zu segnen, ohne Rücksicht auf die Widersprüche zwischen den friedlichen Lehren Christi und der Kriegspolitik Washingtons. Vielleicht wurde diese Heuchelei nie deutlicher als bei der Entscheidung, Nagasaki in Japan zu bombardieren, wo viele Christen der Insel lebten, wie Gary G. Kohls erklärt.

Von Gary G. Kohls

Vor 9 Jahren, am 1945. August XNUMX, wurde die zweite der beiden einzigen Atombomben, die jemals auf zivile Ziele eingesetzt wurden, von einer rein christlichen Bombenmannschaft, die für die Bombardierung ausgebildet worden war, auf die wehrlose Stadt Nagasaki in Japan abgeworfen Mission seit Monaten.

Es waren erst drei Tage vergangen, seit die erste Bombe, eine Uranbombe, Hiroshima verbrannte und überall Chaos und Verwirrung verbreitete, insbesondere in Tokio, wo Japans faschistische Militärregierungsführer und Kaiser Hirohito monatelang nach einem ehrenvollen Ende des Terrors gesucht hatten Krieg, ein Krieg, der Japan zu einer sterbenden, wehrlosen und gescheiterten Nation gemacht hatte.

Das einzige Hindernis für die Kapitulation war das Beharren der Truman-Regierung auf einer bedingungslosen Kapitulation gewesen, was bedeutete, dass der Kaiser von seiner Position als Galionsfigur entfernt werden würde, eine unerträgliche Forderung für die Japaner, die Hirohito als Gottheit betrachteten.

Das US-Bomberkommando hatte Hiroshima, Kokura und Nagasaki vor den konventionellen Brandbombenangriffen verschont, die in der ersten Hälfte des Jahres 60 über 1945 japanische Großstädte bis auf die Grundmauern niedergebrannt hatten.

Einer der Gründe dafür, die Atombomben nicht auf diese zuvor unbeschädigten Städte zu richten, war wissenschaftlicher Natur: um zu sehen, was mit intakten Gebäuden und ihren lebenden Bewohnern passieren würde, wenn atomare Massenvernichtungswaffen über ihnen explodierten.

Am frühen Morgen des 9. August 1945 startete eine B-29 Superfortress namens Bock's Car mit den Gebeten und Segnungen ihrer lutherischen und katholischen Geistlichen von der Insel Tinian (Codename „Papsttum“) in Richtung Kokura , Japan, das das Hauptziel war.

Die Plutoniumbombe in ihrem Frachtraum erhielt nach Winston Churchill den Codenamen „Fat Man“.

Der einzige Feldtest einer Atomwaffe mit dem blasphemischen Namen „Trinity“ hatte nur drei Wochen zuvor, am 16. Juli 1945, in Alamogordo, New Mexico, stattgefunden. Das durch die starke Hitze entstandene lavaartige Gestein – „Trinitit“ genannt – ist noch heute an der Stätte zu finden.

Mit der Anweisung, die Bombe nur bei Sichtkontakt abzuwerfen, kam Bocks Auto in Kokura an, aber die Stadt war bewölkt. Nachdem es also dreimal umkreist wurde, auf der Suche nach einer Lücke in den Wolken war und dabei eine enorme Menge wertvollen Treibstoffs verbraucht hatte, machte es sich auf den Weg zu seinem Zweitziel, Nagasaki.

Geschichte des Nagasaki-Christentums

Nagasaki ist in der Geschichte des japanischen Christentums berühmt. Hier befand sich nicht nur die größte christliche Kirche im Orient, die Marienkathedrale, sondern auch die größte Konzentration getaufter Christen in ganz Japan.

Nagasaki war die Stadt, in der der legendäre Jesuitenmissionar Franz Xaver im Jahr 1549 eine Missionskirche gegründet hatte. Im Laufe der nächsten Generationen wuchs die christliche Gemeinschaft schnell und gedieh.

Doch wie in Südamerika, Afrika, Asien und anderen neu „entdeckten“ Ländern begannen die portugiesischen und spanischen Handelsinteressen, die Xaviers Missionsaktivitäten unterstützt hatten, mit der geplanten Ausbeutung der Ressourcen und Menschen Japans.

Die europäischen Kolonisatoren wurden zu Recht als Ausbeuter wahrgenommen und aus Japan vertrieben.

Bald wurde auch die christliche Religion der Außenstehenden verboten und die gläubigen Japaner, die sich weigerten, ihrem Glauben abzuschwören, wurden zur Zielscheibe brutaler Verfolgungen, einschließlich Folter und Kreuzigung, ähnlich wie es bei den römischen Verfolgungen in den ersten Jahrhunderten des Christentums geschah.

Innerhalb von 60 Jahren nach der Gründung von Xaviers Missionskirche war das Christentum zu einer verbotenen Religion geworden – und das Bekenntnis zu diesem Glauben wurde zu einem Kapitalverbrechen. Viele japanische Christen kehrten zu ihrem traditionellen Shintoismus oder Buddhismus zurück, aber viele wurden Märtyrer für den Glauben.

Nach dem Ende der Schreckensherrschaft schien es für alle Beobachter, dass das japanische Christentum ausgelöscht sei.

Doch 250 Jahre später, in den 1850er Jahren, nachdem die erzwungene Kanonenbootdiplomatie von Kommodore Matthew Perry die Öffnung einer vorgelagerten Insel für amerikanische Handelszwecke erzwungen hatte, wurde entdeckt, dass es in Nagasaki Tausende getaufte Christen gab, die ihren Glauben in einer Katakombenexistenz lebten. Der Regierung war das völlig unbekannt. Als die Gemeinde entdeckt wurde, begann sie sofort mit einer weiteren Säuberung.

Aufgrund des internationalen Drucks wurden die Verfolgungen jedoch bald eingestellt. Das Christentum in Nagasaki entstand aus dem Untergrund, und 1917 wurde ohne staatliche Hilfe die St.-Marien-Kathedrale im Bezirk Urakami-Fluss gebaut. Es war die größte christliche Kathedrale im Orient.

Nun stellte sich heraus, dass die gewaltige Urakami-Kathedrale eines der wenigen Wahrzeichen Nagasakis war, die aus einer Höhe von 31,000 Fuß zu sehen waren, und so identifizierte der Bombenschütze von Bock's Car, als er die Bombenstelle durchsuchte, eindeutig die dem Untergang geweihte Stadt und befahl den Abwurf.

So wurden die Christen von Nagasaki am 11. August 02 um 9:1945 Uhr mitten in der Morgenmesse in einem sengenden, radioaktiven Feuerball, der um ein Vielfaches heißer als die Sonne war, gekocht, verdampft und verkohlt. Das lebendige Zentrum des japanischen Christentums wurde ausgelöscht. Es war zum Ground Zero geworden.

Und was die kaiserliche japanische Regierung in über 250 Jahren der Verfolgung nicht geschafft hat, haben amerikanische Christen in neun Sekunden geschafft. Von der 12,000-köpfigen Gemeinde Nagasakis kamen an diesem Tag insgesamt 8,500 ums Leben. Keiner der Verstorbenen war Kombattant.

Die obige wahre Geschichte sollte eine Diskussion unter denen anregen, die behaupten, Jünger Jesu zu sein.

Der katholische Kaplan für die 509^th Die Composite Group (die geheime 1,500 Mann starke Army Air Force-Gruppe, deren Hauptaufgabe darin bestand, die Atombomben erfolgreich an ihre Ziele zu bringen) war Pater George Zabelka.

Mehrere Jahrzehnte nach Kriegsende erkannte er schließlich seinen schwerwiegenden theologischen Fehler darin, das wahllose, organisierte Massenmorden, das den modernen Luftkrieg ausmacht, religiös zu legitimieren. Er hatte endlich erkannt, dass die Feinde Amerikas nicht die Feinde Gottes waren.

Vielmehr handelte es sich bei den gefingerten Feinden um Kinder Gottes, die Gott liebte und die auch die Nachfolger Jesu lieben sollten.

Die Bekehrung von Pater Zabelka zur Praxis der christlichen Gewaltlosigkeit veranlasste ihn, die verbleibenden Jahrzehnte seines Lebens damit zu verbringen, sich gegen Gewalt in all ihren Formen auszusprechen, insbesondere gegen die Gewalt des Militarismus.

Der lutherische Geistliche William Downey prangerte später in seiner Beratung von Soldaten, die durch Morde für den Staat verfolgt wurden, jegliches Töten an, sei es durch eine einzelne Kugel oder durch Massenvernichtungswaffen.

Buddhismus vs. institutionelles Christentum

In seinem wichtigen Buch Hölle, Heilung und WiderstandAutor Daniel Hallock erzählt von einem buddhistischen Retreat im Jahr 1997 unter der Leitung von Thich Nhat Hanh, bei dem versucht wurde, mit den höllischen Realitäten nach dem Kampf umzugehen, die traumatisierte Vietnamkriegsveteranen erleben.

Die Ironie dessen, was dort geschah, veranlasste Hallock zu der Aussage: „Der Buddhismus bietet eindeutig etwas, das im institutionellen Christentum nicht zu finden ist.“ Aber warum sollten dann Veteranen (die den Glauben ihrer Kindheit weitgehend als heuchlerisch aufgegeben haben) eine Religion annehmen, die die Kriege gesegnet hat, die ihre Seelen ruiniert haben?

„Es ist kein Wunder, dass sie sich an einen sanften buddhistischen Mönch wenden, um zu erfahren, was größtenteils die Wahrheiten Christi sind.“

Als lebenslanger Christ schmerzte mich dieser Kommentar, aber es war der Schmerz einer traurigen und ernüchternden Wahrheit, nach der ich mich moralisch verpflichtet fühlte, zu handeln.

Als Arzt, der täglich mit psychisch traumatisierten Patienten zu tun hat, weiß ich, dass es Gewalt in all ihren Formen ist, die die menschliche Psyche und Seele verletzt und bricht, und dass dieses Trauma tödlich und ansteckend ist, sich typischerweise in den Familien ausbreitet und anhalten wird sich ausbreiten, bis die militärische Gewalt, die so viel häusliche Gewalt antreibt, gestoppt wird.

Eine der am schwierigsten zu behandelnden sogenannten „psychischen Erkrankungen“ ist die kampfbedingte posttraumatische Belastungsstörung (PTBS). In ihrer bösartigsten Form ist PTBS meiner Meinung nach unheilbar, obwohl sie möglicherweise teilweise mit einer intensiven Therapie durch ein engagiertes Team aus Therapeuten und Familienmitgliedern behandelbar ist.

Es ist eine Tatsache, dass die meisten Vietnamkriegsveteranen vor ihrer Wehrpflicht in Kirchen aufgewachsen waren, in denen sie ihren Glauben aktiv praktizierten. Wenn sie jedoch mit einer kampfbedingten posttraumatischen Belastungsstörung nach Hause kamen, ging der Prozentsatz, der zum Glauben ihrer Väter zurückkehrte, gegen Null .

Dies ist ein ernstes spirituelles Problem für jede Kirche, die – sei es durch ihre aktive Unterstützung der „glorreichen“ Kriege ihres Landes oder durch ihr Schweigen zu solchen Themen – es versäumt, ihren jungen Leuten das beizubringen, was Jesus über Gewalt lehrte: dass sie für diejenigen verboten ist, die es tun möchte ihm folgen.

Wenn die Kirchenleitung ihre Jugend nicht umfassend über die grausamen, seelenzerstörenden Realitäten des Kriegsgebiets aufklärt bevor Wenn sie sich für eine mögliche Einberufung zum Militär anmelden, führt dies zu der Verurteilung, vor der Jesus in Matthäus 18:5-6 warnte:

„Und wer so ein kleines Kind in meinem Namen aufnimmt, heißt mich willkommen. Aber wenn jemand einen dieser Kleinen, der an mich glaubt, zur Sünde verleitet, wäre es besser für ihn, wenn ihm ein großer Mühlstein um den Hals gehängt würde und er in den Tiefen des Meeres ertränkt würde.“

Jesus, dessen Dienst sich ausschließlich um die Linderung menschlichen Leidens drehte, lehrte die Prinzipien der gewaltfreien direkten Aktion, die Gandhi und King zwei Jahrtausende später perfektionierten: die bedingungslose gewaltlose Liebe von Freund und Feind.

Da das Töten eindeutig außerhalb der Gedanken Christi lag, sollte dies für die Kirche eine Selbstverständlichkeit sein.

Amerikanische Christen, die an die Theorie des gerechten Krieges glauben, sind eindeutig mitverantwortlich für die satanischen Akte militärischer Gewalt, die am 9. August 1945 zum Ausdruck kamen.

Vielleicht die nächsten militärischen Gräueltaten wie Nagasaki, Falludscha und My Lai können. verhindert werden, wenn eine beträchtliche Anzahl christlicher Kirchen mutig und öffentlich anfangen, sich der militaristischen Politik ihrer Nationen zu widersetzen, indem sie die Forderung ihrer Regierung nach den Körpern und Seelen ihrer Söhne und Töchter aktiv ablehnen.

Wenn die Kirchen beginnen, ihrer heiligen Pflicht nachzukommen und ihre Gemeindemitglieder vor der seelenzerstörenden Natur des Krieges zu warnen, ist es möglicherweise noch nicht zu spät, unseren sterbenden, vom Krieg zerrissenen, moralisch und finanziell bankrotten Planeten zu retten.

Die Lehren aus Nagasaki zu beherzigen ist ein guter Anfang.

Dr. Gary G. Kohls ist Gründungsmitglied der Community of the Third Way, einer Tochtergesellschaft von Every Church A Peace Church im Raum Duluth (www.ecapc.org)