Obwohl es in den Vereinigten Staaten eine Tradition der Trennung von Kirche und Staat gibt, könnte der Präsidentschaftswahlkampf 2012 die Grenzen dieser Toleranz auf die Probe stellen. Einige Republikaner stellen nicht nur weiterhin das Christentum von Barack Obama in Frage, sondern auch der GOP-Spitzenkandidat Mitt Romney ist Mormone und andere Kandidaten wie Sarah Palin sind christliche Fundamentalisten, wie Rev. Howard Bess erklärt.
Von Rev. Howard Bess
3. Juli 2011
Viele religiöse Amerikaner haben eine ambivalente Einstellung zur Trennung von Kirche und Staat und wollen, dass politische Persönlichkeiten zwar religiös sind, ihre Religion aber aus politischen Begegnungen herausgelassen werden.
Die Realität war, dass die amerikanische Politik auf höchster Ebene die meiste Zeit der US-Geschichte von einer freimaurerischen Variante des Protestantismus dominiert wurde. Als jedoch 1960 John F. Kennedy und Richard Nixon um die Präsidentschaft konkurrierten, gab es eine beträchtliche Minderheit der Amerikaner, die fest davon überzeugt war, dass ein römisch-katholischer Präsident Amerika Rom und dem katholischen Papst unterwerfen würde.
Beispielsweise wurde eine falsche Geschichte verbreitet, in der behauptet wurde, Kennedy habe geplant, den Namen der Freiheitsstatue in „Our Lady of the Harbour“ zu ändern.
Kennedys Katholizismus war ein so großes Problem, dass er eine Reise in die feindselige Umgebung von Texas unternahm, um deutlich zu machen, dass er ein besserer Amerikaner als ein römisch-katholischer Mann sei. Er gewann die Präsidentschaft mit knapper Mehrheit.
Seitdem ist Religion zu einem fortlaufenden und offenen Thema in der amerikanischen Politik geworden, angeführt von der Entstehung eines einzigartigen amerikanischen Evangelikalismus.
Der gesamte amerikanische Evangelikalismus, wie wir ihn heute kennen, hat seine Wurzeln in der baptistischen und methodistischen Tradition. Beide Religionen waren als aggressive, missionierende Konfessionen bekannt, obwohl diese Tendenzen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nachließenth Jahrhundert, außer im Süden.
Die baptistischen und methodistischen Religionen brachten jedoch die evangelischen Bewegungen hervor, sowohl unabhängige als auch Pfingstbewegungen, die allgemein davon ausgehen, dass die Bibel göttlich inspiriert und unfehlbar ist.
Zunächst waren die amerikanischen Evangelikalen politisch ruhig. Jerry Falwell und andere christlich-fundamentalistische Geistliche erkannten jedoch die potenzielle politische Macht der aufkeimenden evangelischen Bewegung und wurden aktiv.
Im Jahr 1979 riefen Falwell und andere rechte religiöse Persönlichkeiten die sogenannte „Moralische Mehrheit“ ins Leben, die dem politischen Leben der amerikanischen Evangelikalen einen gewaltigen Aufschwung verlieh. Seitdem sind die Evangelikalen eine dominierende politische Kraft. Jeder amerikanische Präsident seit Jimmy Carter hielt es für notwendig, seine „wiedergeborene“ Erfahrung mit Jesus bekannt zu machen.
Der Präsidentschaftswahlkampf 2008 wurde zu einem noch komplexeren Geflecht aus Religion und Politik. Senator John McCain war, obwohl er als Episkopalist aufgewachsen war, still und heimlich zum Evangelikalen geworden. Der ehemalige Gouverneur von Massachusetts, Mitt Romney, ein Mormone, hielt eine Rede, die viele Menschen an John Kennedys Texas-Erklärung erinnerte. Romney versprach, amerikanischer als Mormone zu sein.
Barack Obama musste seine Beziehung zu seinem umstrittenen Pastor Jeremiah Wright und Wrights christlicher Kirche in Chicago klären, wo Obama „wiedergeboren“ wurde. Obamas Leugnung, ein Muslim zu sein, wird von einigen Gegnern immer noch in Frage gestellt.
Nachdem er sich die Nominierung der Republikaner gesichert hatte, überraschte McCain die Nation, indem er die Gouverneurin von Alaska, Sarah Palin, zu seiner Vizepräsidentschaftskandidatur wählte. Sie war keine gewöhnliche, ausgesprochene Evangelikalin. Sie war eine evangelische Pfingstlerin und Teil eines nicht-rationalen Christentums, in dem die persönliche Erfahrung mit Gott alle anderen Überlegungen übertrumpft.
Die Pfingstbewegung ist das am schnellsten wachsende Segment des amerikanischen Christentums, und der Aufstieg von Sarah Palin ist wirklich historisch. Ihr Durchhaltevermögen mag einige überraschen, aber diejenigen, die die Stärke der amerikanischen Pfingstbewegung begreifen, überrascht es nicht.
Heute gilt Mitt Romney als Spitzenkandidat für die republikanische Präsidentschaftskandidatur 2012, und in einem Wahlkampf, der von Arbeitsplätzen, Gesundheitsversorgung, Finanzen und unpopulären Kriegen dominiert wird, wurde bisher nicht viel über Romneys Religion gesagt.
In Robert Putnams und David Campbells Buch über die amerikanische Religion mit dem Titel Amerikanische Anmut, weisen die Autoren auf die politischen Schwierigkeiten hin, mit denen Romney als Mormone konfrontiert sein könnte. Obwohl Mormonen, Evangelikale und Pfingstler viele Gemeinsamkeiten haben, sind sie für das Leben (Anti-Abtreibung), sind gegen die Homo-Ehe, sprechen sich energisch für Familienwerte aus und sind allesamt aggressive missionierende Glaubensrichtungen. Dennoch gibt es wichtige Unterschiede.
Viele Christen, insbesondere Evangelikale und Pfingstler, betrachten die Mormonen nicht einfach als Ketzer, sondern als eine Sekte. Es kann akzeptiert werden, für einen Christen zu stimmen, der eine andere Meinung hat, aber für einen Kandidaten zu stimmen, der Mitglied einer Sekte ist, ist eine ganz andere Sache.
Die meisten politischen Führer werden von Toleranz und Akzeptanz religiöser Vielfalt sprechen; Umfragen zeigen jedoch ein anderes Bild. In einer Harris-Umfrage aus dem Jahr 2008 gaben 58 Prozent der Evangelikalen an, dass ihnen ein mormonischer Präsident Sorgen bereiten würde.
Die Spannungen, die durch die Schnittstelle von Religion und Politik entstehen, werden von Kolumnisten und Fernsehsprechern oft heruntergespielt. Dabei entgeht ihnen möglicherweise ein großer Teil der Geschichte der Präsidentschaftswahlen 2012.
Rev. Howard Bess ist ein pensionierter amerikanischer Baptistenpfarrer, der in Palmer, Alaska, lebt. Seine E-Mail-Adresse lautet [E-Mail geschützt] .
Die Theologie der Mormonen basiert auf dem Christentum des ersten Jahrhunderts, nicht auf den Glaubensbekenntnissen des vierten Jahrhunderts. Beispielsweise stimmen die Ansichten der Kirche Jesu Christi (LDS) zu Taufe, Laiendienst, Dreifaltigkeit, Theose, Gnade vs. Werken und der Göttlichkeit Jesu Christi besser mit dem frühen Christentum überein als jede andere Konfession. Und die Teenager der Mormonen wurden von einer UNC-Chapel Hill-Studie als „Spitzenreiter“ in der Zeitschrift „Christian Characteristics“ eingestuft. Lesen Sie hier darüber:
http://MormonsAreChristian.blogspot.com
Diejenigen, die die Mormonenreligion verunglimpfen würden, sind normalerweise falsch informiert, weil das Christentum des ersten Jahrhunderts den Lehren Jesu Christi näher steht als die Glaubensbekenntnisse des vierten Jahrhunderts.
Laut einer Umfrage des Pew Forums aus dem Jahr 2010 haben Mormonen ein besseres Verständnis des Christentums als jede andere Konfession:
http://www.pewforum.org/Other-Beliefs-and-Practices/U-S-Religious-Knowledge-Survey.aspx
Elf der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung (darunter mehrere Präsidenten) waren nicht-trinitarische Christen. Diejenigen, die auf ihrer engen trinitarischen Definition und der Erlösung nur durch Gnade des Christentums beharren, tun unserer Republik Unrecht.
Ich finde Fundamentalisten jeglicher religiöser Überzeugung beängstigend, weil sie nicht bereit sind – nein, sich weigern, über Vernunft oder andere Standpunkte nachzudenken oder ihnen zuzuhören. Für sie gibt es keinen anderen Standpunkt. Sie haben eine Reihe von „Gesprächspunkten“ und einfachen Antworten, von denen sie nicht abweichen werden. Sie predigen Liebe, praktizieren aber Intoleranz und manchmal regelrechten Hass. Und ich frage mich: Kann man angesichts der Tatsache, dass Homosexualität natürlich ist (ein Teil der Natur), wirklich sagen, dass es unter ihnen keine Homosexuellen gibt? Sie sind wissenschaftsfeindlich (hmm, hat keiner von ihnen Fernseher, Handys oder iPads; verlässt sich keiner von ihnen auf die moderne Medizin?). Sie sind oft heuchlerisch und wettern gegen etwas, das sie in ihrem Privatleben tatsächlich praktizieren oder wovon sie profitieren (einige argumentieren gegen staatliche Almosen, während sie heimlich Geld von der Regierung annehmen). Und während sie darauf beharren, dass die Bibel das irrtumslose, unfehlbare „Wort Gottes“ ist, wie viele sind echte Bibelforscher und bereit, die harte Arbeit auf sich zu nehmen und herauszufinden, wie die Bibel entstanden ist? Und wie erklären sie einige der grelleren und gewalttätigeren Aspekte der Bibel, insbesondere in den Hebräischen Schriften? Wenn Sie sagen, die Bibel sei irrtumslos, können Sie sich nicht herauspicken. Ich bin mir sicher, dass es viele integre Menschen gibt, die fundamentalistische Überzeugungen vertreten, aber „Glaube“ reicht nicht aus, insbesondere wenn diese Überzeugungen einfach gedankenlos akzeptiert werden. Und das ist der Kern meiner Sorge – Amerika braucht heute mehr denn je Menschen, die denken und argumentieren.