Folks historie er en påtrængende nødvendighed for Palæstina, hvor det er afgørende at kommunikere befolkningens bemyndigede stemmer til resten af verden, skriver Ramzy Baroud.
Demonstranter fra University of Oregon Gaza Solidarity Encampment omdøbte Johnson Hall og døbte det Alareer Hall i en demonstration i maj 2024. (Ian M., Flickr, CC BY-SA 2.0)
MDin rejse ind i folks historie begyndte i mine teenageår, da jeg første gang læste Howard Zinns En folks historie i De Forenede Stater.
Denne indledende eksponering satte gang i min nysgerrighed om, hvordan historie er opbygget, og det førte mig til at dykke dybere ned i historieskrivning - især udviklingen af folks historie som en intellektuel bevægelse.
I årenes løb tilbød en bred vifte af historikere, fra Michel Foucault og Marc Bloch til Lucien Febvre og Chris Harman, hver især unikke perspektiver på studiet af almindelige mennesker i historien.
Men det var Antonio Gramsci, der præsenterede en mere universel, mindre provinsiell og vestligt centreret tilgang til historien.
Selvom Gramsci ikke eksplicit positionerede sig selv som folkets historiker, var hans ideer om organiske intellektuelle og kulturelt hegemoni har givet uvurderlige værktøjer til at forstå, hvordan almindelige mennesker kan forme historien. Gramscis teorier har bragt en mere relaterbar og anvendelig forståelse af marxismen, især ved at frigøre den fra stive økonomiske teoriers grænser.
Linda Tuhiwai Smiths Afkoloniseringsmetoder: Forskning og oprindelige folk yderligere uddybet min forståelse af, hvordan man kan gribe historien an fra et dekolonialt perspektiv.
Smiths metodologi gør det muligt at gense og genoverveje den palæstinensiske historie og udfordre de orientalistiske og elitære perspektiver, der længe har forvrænget fortællingen.
Det åbner øjnene for et vedvarende problem inden for den oprindelige historie: oprindelige historikere, der ubevidst gentager selve de metoder, vestlige historikere brugte til at fremstille dem som "den anden".
Smiths arbejde udfordrer grundlæggende den traditionelle opfattelse, at historien er skrevet af sejrherren.
"Det er historien om de magtfulde, og hvordan de blev magtfulde, og derefter hvordan de bruger deres magt til at holde dem i positioner, hvor de kan fortsætte med at dominere andre," hun skrev.
I stedet kan historie skrives for at styrke de undertrykte, så de kan udfordre deres offer. Men for at denne alternative historie skal være effektiv, skal den anerkendes ikke kun af historikere, men også af dem, der er berørt af fejllæsningen af historien.
Malcolm X's Empowerment og Global Resonance
Et af de mest dybtgående aspekter af Malcolm X's budskab, bortset fra hans mod og intellektuelle stringens, var hans fokus på at bemyndige sorte samfund til at udfordre deres egen mindreværd og genvinde deres magt. Han prioriterede ikke at konfrontere hvid racisme; snarere søgte han at inspirere sorte mennesker til at hævde deres identitet og styrke.
Denne besked har givet genlyd globalt, især i det globale syd, og fortsætter med at trives i dag. For en dybere forståelse af Malcolm X's indflydelse bør man læse The Dead Arising: The Life of Malcolm X af Les Payne.
I den palæstinensiske kontekst er der et tilsvarende presserende behov for en genvinding af fortællingen - en generobring af både identitet og historie. Mens et folks historie i Palæstina begynder at dukke op, er der stadig misforståelser om, hvad denne form for forskning virkelig indebærer.
Refaat Alareers rolle i palæstinensisk historie
Refaat Alareer, en Gaza-baseret palæstinensisk historiker, vil blive husket for hans betydelige bidrag til at italesætte den palæstinensiske kamp for frihed.
I årene op til hans snigmord af Israel under folkedrabet i Gaza den 6. december 2023, understregede han konsekvent modstandens centralitet i den palæstinensiske diskurs og opnåede anerkendelse for sit mod, poesi og intellektuelle arbejde.
Det er også vigtigt at fremhæve Alareers urokkelige tro på, at palæstinenserne skal kontrollere det, jeg omtaler som "midlerne til indholdsproduktion." Denne kontrol er afgørende for at forhindre, at den palæstinensiske fortælling bliver kapret eller manipuleret af eksterne kræfter.
"Gaza skriver tilbage, fordi fantasiens kraft er en kreativ måde at konstruere en ny virkelighed på. Gaza skriver tilbage, fordi skrivning er en nationalistisk forpligtelse, en pligt over for menneskeheden og et moralsk ansvar," han skrev.
Folks historie er ikke kun mundtlig historie
Der er flere almindelige misforståelser om folks historie, der skal løses. Disse misforståelser stammer ofte fra den måde, denne form for forskning anvendes på, især i nyere sammenhænge.
Mens mundtlig historie og historiefortælling er væsentlige komponenter i at lægge grundlaget for folks historie, bør de ikke forveksles med selve folks historie. Mundtlig historie kan give råmateriale til forskning, men sande menneskers historie kræver en bredere, mere omfattende tilgang, der undgår selektivitet eller bias.
De kollektive budskaber fra almindelige mennesker bør forme de intellektuelle resultater, hvilket giver mulighed for en mere præcis forståelse af komplekse fænomener.
Begreber som sumud (fasthed), karamah (værdighed) og muqawama (modstand) skal ses ikke blot som sentimentale værdier, men som politiske analyseenheder, som traditionel historie ofte overser.
Folks historie kan ikke bruges til at validere allerede eksisterende ideer
Det er afgørende at adskille folks historie fra opportunistiske forsøg på at validere allerede eksisterende ideer. Edward Saids Konceptet af "Native Informant" fremhæver, hvordan tilsyneladende oprindelige stemmer er blevet brugt til at legitimere koloniale interventioner.
Tilsvarende kan politiske grupper eller aktivister selektivt præsentere stemmer fra undertrykte samfund for at validere deres egne allerede eksisterende synspunkter eller dagsordener.
I den palæstinensiske kontekst viser dette sig ofte i fremstillingen af "moderate" palæstinensere som det acceptable ansigt for den palæstinensiske diskurs, mens "radikale" palæstinensere stemples som ekstremister. Denne selektive repræsentation giver ikke kun en forkert fremstilling af det palæstinensiske folk, men giver også vestlige magter mulighed for at manipulere den palæstinensiske fortælling uden at synes at gøre det.
Folks historie er ikke bebudelsen af allerede eksisterende dagsordener
I traditionel akademisk forskning følger undersøgelsen typisk en hypotese, metodologi og en proces med at bevise eller modbevise ideer. Mens menneskers historie kan følge rationelle forskningsmetoder, overholder den ikke den traditionelle struktur med at validere rigtigt eller forkert.
Det handler ikke om at bevise en hypotese, men om at afdække kollektive følelser, tanker og samfundstendenser. Historikerens ansvar er at afsløre folkets stemmer uden at udsætte dem for forudetablerede forestillinger eller skævheder.
Folkets historie er ikke studiet af mennesker
Linda Smith understreger vigtigheden af at frigøre indfødt viden fra forskningens koloniale redskaber. I traditionel vestlig forskning er de koloniserede mennesker ofte reduceret til blot emner, der skal studeres.
Folks historie anerkender på den anden side disse individer som politiske agenter, hvis historier, kulturer og historier er former for viden i sig selv. Når viden udnyttes til gavn for de mennesker, den tilhører, ændres hele forskningsprocessen.
For eksempel 'studerer' Israel palæstinensisk kultur som et middel til at undertrykke palæstinensisk modstand. De forsøger at manipulere samfundsmæssige fejllinjer for at svække palæstinensernes beslutsomhed.
Dette er en grov, men effektiv manifestation af koloniale forskningsmetoder. Selvom disse metoder måske ikke altid er voldelige, forbliver deres ultimative mål det samme: at svække folkelige bevægelser, udnytte ressourcer og undertrykke modstand.
Folks historie er en påtrængende nødvendighed, især i sammenhænge som Palæstina, hvor det er afgørende at kommunikere befolkningens styrkede stemmer til resten af verden.
Denne form for forskning skal udføres med en dybere forståelse af dens metoder for at undgå yderligere marginalisering og udnyttelse. Ved at prioritere almindelige menneskers fortælling kan den historiske diskurs flyttes mod større autenticitet, retfærdighed og empowerment.
Dr. Ramzy Baroud er en bredt udgivet og oversat forfatter, en internationalt syndikeret klummeskribent og redaktør af Palestina Chronicle. Hans seneste bog er Den sidste jord: en palæstinensisk historie (Pluto Press, 2018). Han fik en ph.d. i Palæstinastudier fra University of Exeter (2015), og var en ikke-resident forsker ved Orfalea Center for Global and International Studies, UCSB. Besøg hans hjemmeside.
Denne artikel er fra Z netværk, finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Synspunkter, der er udtrykt i denne artikel og afspejler muligvis ikke synspunkter fra Konsortium nyheder.
Jeg fandt dette meget interessant. Dette, for eksempel - "Begreber som sumud (standhaftighed), karamah (værdighed) og muqawama (modstand) skal ses ikke kun som sentimentale værdier, men som politiske analyseenheder." Selvom jeg ikke kender deres betydning "som politiske analyseenheder" (?), sætter jeg pris på deres inddragelse, da begreber som sumud (standhaftighed), karamah (værdighed) og muqawama (modstand) ikke kun skal ses som sentimentale værdier, men som politiske analyseenheder.(???) Sådanne informationer giver en følelse af den kollektive sjæl. Og en fornemmelse for kvaliteten af hjertet værdsat af folket. Aldrig ville "værdighed" finde et hjem, der beskriver Amerikas eller amerikanernes natur. Især hvide amerikanere. Sorte amerikanere som Maya Angelou, Toni Morrison, MLK, Malcolm X og vores oprindelige folks nation – dem, der er mest sårbare over for marginalisering og endnu værre – ser ud til at besidde dens unikke og hårdt tilkæmpede vitalitet.