Kun frihed kan slukke tørsten

Aktier

En del af arbejdet går tilbage for at gå fremad, skriver Vijay Prashad. At vende tilbage til traditionens kilder fremmer nuværende kampe.

By Vijay Prashad
Tricontinental: Institut for Social Forskning

II 2011 rejste den svenske romanforfatter Henning Mankell til Indien for at levere Safdar Hashmi Memorial Lecture i New Delhi. Mankell fortalte om en hændelse fra Mozambique, hvor han boede i en del af f.ekshvert år.

I 1980'erne, efter at Mozambique vandt sin uafhængighed fra Portugal i 1974, støttede det sydafrikanske apartheidregime og Rhodesias bosætter-koloniale hær en antikommunistisk fraktion mod regeringen for Mozambiques Befrielsesfront (FRELIMO). Formålet med krigen var at ødelægge baserne for de sydafrikanske og zimbabwiske nationale befrielsesstyrker, som havde fået tilladelse til at operere af Mozambiques FRELIMO-regering.

Krigen, der blev påtvunget Mozambique, var brutal, ødelæggelserne enorme. Mankell besøgte et grænseområde, hvor de invaderende tropper og deres antikommunistiske allierede havde brændt landsbyer ned. Han gik på en sti mod en landsby. Han så en ung mand komme imod ham, en tynd mand i pjaltet tøj.

Da han kom tæt på, så Mankell sine fødder. "Han havde i sin dybe elendighed," fortalte Mankell sit Delhi-publikum, "malet sko på sine fødder. På en måde havde han for at forsvare sin værdighed, når alt gik tabt, fundet farverne fra jorden, fra urter, og han havde malet sko på sine fødder.”

For Mankell var denne mands handling en form for modstand mod håbets falmende lys; selvom denne mand meget vel kunne have været på vej til et møde i hans FRELIMO-afdeling, hvor de ville diskutere den aktuelle situation for deres kamp og planlægge at forsvare deres land.

I 1981, da Sydafrika angreb Mozambique, omfavnede præsident Samora Machel fra FRELIMO Oliver Tambo fra Sydafrikas African National Congress (ANC) ved et offentligt møde på Maputos Uafhængighedsplads og sagde, "Vi ønsker ikke krig. Vi er fredsstiftere, fordi vi er socialister. Den ene side ønsker fred, og den anden ønsker krig. Hvad gør vi? Vi lader Sydafrika vælge. Vi er ikke bange for krig." Det kunne have været de ord, der ringede i ørene på den mand, som Mankell havde set.

Under den nationale befrielseskamp havde Machel sagt, at den revolutionære proces ikke kun handlede om sejr over portugiserne - eller den sydafrikanske apartheidstat eller den rhodesiske bosætter-kolonistat - men det handlede om "skabelsen af ​​et nyt menneske, med en ny mentalitet." Det var den kamp mod kolonialismen, der skabte et samfund, hvor folk var stolte, selvom de endnu ikke havde de nødvendige varer, såsom sko.

Kampen for værdighed

Frantz Fanon. (Wikimedia Commons)

Kampen for værdighed er elementær, og den udgjorde en kernedel af ideologien om national frigørelse. Dette var præmissen for arbejdet af to tænkere - Frantz Fanon og Paulo Freire - hvis skrifter opstod ud af den nationale befrielse og socialistiske traditioner, hvilket igen påvirkede disse kampe.

Det er ingen overraskelse, at vores Tricontinental: Institute for Social Research-kontor i Johannesburg (Sydafrika) har udarbejdet to dossierer om disse to vigtige figurer: Frantz Fanon: Metalets lysstyrke i marts 2020 og nu Paulo Freire og Folkelig Kamp i Sydafrika i november 2020.

En del af vores arbejde i Instituttet er at gå tilbage for at gå fremad; at vende tilbage til kilderne til vores tradition, studere dem omhyggeligt for deres vigtige lektioner og derefter trække fra dem for at fremme vores kampe i nuet. Både Fanon og Freire — sidstnævnte påvirket af førstnævnte Jordens elendige (1961), da han udarbejdede sin klassiker De undertrykte pædagogik (1968) - understregede vigtigheden af ​​kollektive studier og kamp som løftestang til at udvikle en kritisk bevidsthed blandt masserne.

Deres generelle orientering mod det integrerede forhold mellem kollektiv undersøgelse og kamp er grundlaget for vores egen tilgang i instituttet, som vi har beskrevet i vores dossier Den nye intellektuelle i februar 2019.

Bogomslag af de undertryktes pædagogik på forskellige sprog.

Freires De undertrykte pædagogik blev skrevet, mens den brasilianske intellektuelle var i eksil i Chile, hvor han var flygtet efter at have tilbragt 70 dage i et brasiliansk fængsel i de tidlige dage af det amerikansk-støttede militærkup i 1964. Til bogen trak Freire ikke kun fra sit eget erfaring i kampene i Brasilien, men også fra det han havde læst om den algeriske befrielsesbevægelse (via Fanon) og fra sit engagement med de nationale befrielsesbevægelser i portugisisk koloniserede dele af Afrika.

De undertrykte, skrev Freire, ønskede ikke viden for sin egen skyld; de udtrykte en række ønsker for verden, herunder at skabe en verden, hvor de kunne leve med værdighed, også med sko. Freire citerer Che Guevaras magtfulde stemningen at "en ægte revolutionær er styret af stærke følelser af kærlighed," som danner grundlaget for Freires tilgang.

"Revolutionen elsker og skaber liv," skrev Freire, "og for at skabe liv kan det være nødsaget til at forhindre nogle mænd i at omskrive livet." Dette var ikke "kærlighed" i det abstrakte, men kærlighed på en meget konkret måde.

I Brasilien, skrev Freire, var der "levende lig" eller "skygger af mennesker", som stod over for en "usynlig krig" af sult og sygdom, analfabetisme og indignitet; deres befrielse fra kapitalismens strukturelle herredømme ville kræve nederlag for de faktiske mennesker, som nød godt af det system, der fratog de undertrykte basale behov.

Opstanden af ​​de undertrykte - med andre ord revolutionen - ville forbedre livet for det store flertal, men det ville nødvendigvis påvirke kapitalisternes liv negativt. Der var ingen idealisme i Freire - kun den dybt praktiske forståelse af studier og kamp i den faktiske verden, vi lever i.

Paolo Freire i 1963. (Arquivo Nacional, Wikimedia Commons)

Det er måske Freires faste greb om de faktiske processer i det sociale liv, der har påvirket generationer af sydafrikanske frihedskæmpere. Vores seneste dossier, Paulo Freire og Folkelig Kamp i Sydafrika, dokumenterer indflydelsen af ​​Freires ideer inden for Black Consciousness Movement, kirken, arbejderbevægelsen og i hjertet af befrielseskampen.

I et interview til denne sag fortalte Aubrey Mokoape, der grundlagde South African Students Organisation i 1968 sammen med Steve Biko, Barney Pityana og andre, til Tricontinental: Institute for Social Research, hvordan Freires idé om "samvittighedsgivende" fremmede den socialistiske dagsorden for de sorte. Bevidsthedsbevægelse:

"Den eneste måde at vælte denne regering er at få massen af ​​vores folk til at forstå, hvad vi ønsker at gøre, og at eje processen, med andre ord at blive bevidst om deres position i samfundet, med andre ord ... slutte sig til prikkerne, forstå, at hvis du har ikke penge til at betale … ​​for dit barns skolepenge, gebyrer på medicinstudiet, du har ikke tilstrækkelig bolig, du har dårlig transport, hvordan disse ting alle danner et enkelt kontinuum; at alle de ting faktisk hænger sammen. De er indlejret i systemet, at din position i samfundet ikke er isoleret, men den er systemisk."

At leve med værdighed og kærlighed ville betyde at transformere et system, der ikke er i stand til at løse de problemer, det skaber. Uddannelse - eller "samvittighedsgivende" - handler netop om den indbyrdes forbundne proces af studier og kamp i at danne en bevidsthed og en samvittighed, der kræver mere end moderate reformer. Det handlede ikke om at få sko, men at kæmpe for et system, hvor mangel på sko ikke engang kan forestilles.

Mongane Wally Serote, anden fra venstre; Nadine Gordimer, center; og Dennis Brutus, anden fra højre. (Med tilladelse fra Amazwi South African Museum of Literature)

Sydafrikas digterpristager Mongane Wally Serote gennemgik "samvittiggørelse" i Black Consciousness Movement i løbet af sine skoleår i Soweto, før han sluttede sig til African National Congress. I 1969 blev Serote arresteret og tilbragte ni måneder i isolation. Han gik til sidst i eksil: først til Botswana, hvor han sluttede sig til uMkhonto weSizwe, ANC's militære fløj, og derefter dannede Medu Arts Ensemble med Thami Mnyele og andre. Senere ville Serote tage til London for at arbejde i ANCs afdeling for kunst og kultur. Han vendte tilbage til Sydafrika i 1990.

I 1977 dannede Serote og andre Pelandaba Cultural Effort i Gaborone (Botswana) og udgav Pelculef. I det første nummer af tidsskriftet, udgivet i oktober 1977, udgav Serote sit digt ikke flere fremmede. Rytmen i digtet er pulsen på den kamp, ​​som Serote og hans kammerater havde viet deres liv til. Her er et kort uddrag, indtrykket af Freires 'samvittighedsfuldhed' indprentet i det:

det var os, det er os
Soweto's børn
langa, kagiso, alexandra, gugulethu og nyanga
us
et folk med en lang historie med modstand
us
hvem vil vove den mægtige
for det er frihed, kun frihed, der kan slukke vores tørst -
vi lærte af terror, at det er os, der vil gribe historien
vores frihed.
...
husk den knusende fortvivlelse over at føle sig lige så værdiløs som affald
husk dødens nuancer, vi længtes efter
her er vi nu
...
det bliver os
stålspændt for at hente frihed
og -
vi vil fortælle frihed
vi er ikke længere fremmede nu.

Cover af Thami Mnyele til Tsetlo af Mongane Wally Serote, 1974.

Det skal være os. Vi venter på ingen andre. Det kan kun være os. Vi laver vores egne sko. Det bliver os. Vi vil gå med værdighed. Vi vil sejre.

Vijay Prashad, en indisk historiker, journalist og kommentator, er administrerende direktør for Tricontinental: Institut for Social Forskning og chefredaktør for Left Word Bøger.

Denne artikel er fra Tricontinental: Institut for Social Forskning.

De udtrykte synspunkter er udelukkende forfatterens og afspejler måske ikke dem fra Konsortium nyheder.

 

Vær venlig at Bidrage til Konsortium nyheder' Winter Fund Drive

Doner sikkert med Paypal

   

 

Eller sikkert med kreditkort eller check ved at klikke på den røde knap:

1 kommentar til "Kun frihed kan slukke tørsten"

  1. December 19, 2020 på 02: 08

    Jeg fandt denne artikel meget interessant, da min søster var involveret i alle disse begivenheder i Moçambique og Sydafrika. Hun giftede sig med en portugisisk Moçambquan (?), en ingeniør, Armando.
    Da revolutionen kom – Moçambiques uafhængighed fra Portugal – var hun og hendes mand på hver sin side; min søster om Samora Machel og hendes mand blev involveret i et forsøg på at genindføre noget som kolonimagt. Armando blev fængslet og var, tror jeg, på dødsgangen. Hvis jeg ikke tager fejl, kendte min søster Machel personligt og skrev til ham for at bede om sin mands liv. Min søster og jeg tog til Amnesty International i Paris af samme grund.
    Så kom det historiske øjeblik, hvor de såkaldte kommunistiske regimer besluttede, at de havde brug for den kapitalistiske verdens knowhow. Armando blev løsladt fra fængslet og fik komfortabel indkvartering på et hotel for at fortsætte sit arbejde som ingeniør.
    Min søster havde en hård tid i Moçambique trods hendes støtte til Frelimo og måtte på et tidspunkt flygte til Sydafrika, hvor hun sympatiserede med ANC.

Kommentarer er lukket.