Nuking Japans kristne center

Amerikanske kristne er glade for at appellere til Jesus og Gud om at velsigne amerikanske militærmissioner uden hensyntagen til modsætningerne mellem Kristi fredelige lære og Washingtons krigspolitik. Måske har det hykleri aldrig været tydeligere end i beslutningen om at bombe Nagasaki, Japan, som var hjemsted for mange af øens kristne, som Gary G. Kohls forklarer.

Af Gary G. Kohls

For 9 år siden, den 1945. august XNUMX, blev den anden af ​​de eneste to atombomber, der nogensinde blev brugt på civile mål, kastet over den forsvarsløse by Nagasaki, Japan, af et helt kristent bombehold, der havde trænet for mission i flere måneder.

Det var kun tre dage siden, at den første bombe, en uranbombe, havde forbrændt Hiroshima og spredte kaos og forvirring overalt, især i Tokyo, hvor Japans fascistiske militærregeringsledere og kejser Hirohito i flere måneder havde ledt efter en ærefuld afslutning på krig, en krig som havde udmattet Japan til en døende forsvarsløs og fejlslagen nation.

Den eneste hindring for at overgive sig havde været Truman-administrationens insisteren på ubetinget overgivelse, hvilket betød, at kejseren ville blive fjernet fra sin galionsfigur, et utåleligt krav til japanerne, der betragtede Hirohito som en guddom.

Den amerikanske bombekommando havde skånet Hiroshima, Kokura og Nagasaki fra de konventionelle brandbombninger, der var brændt ned til grunden over 60 større japanske byer i løbet af første halvdel af 1945.

En af grundene til ikke at målrette disse tidligere ubeskadigede byer for atombomberne var videnskabelig: at se, hvad der ville ske med intakte bygninger og deres levende indbyggere, når atomare masseødelæggelsesvåben blev eksploderet over hovedet.

Tidligt om morgenen den 9. august 1945 lettede en B-29 Superfortress kaldet Bocks bil fra Tinian Island (kodenavnet "Pavedømmet") med bønner og velsignelser fra dets lutherske og katolske præster og satte kursen mod Kokura , Japan, som var det primære mål.

Plutoniumbomben i sit lastrum fik kodenavnet "Fat Man" efter Winston Churchill.

Den eneste felttest af et atomvåben, blasfemisk kaldet "Trinity", havde fundet sted blot tre uger tidligere, den 16. juli 1945, i Alamogordo, New Mexico. Den lava-type sten, der blev genereret fra den intense varme - kaldet "trinitite" - kan stadig findes på stedet i dag.

Med instruktioner om kun at slippe bomben ved visuel observation ankom Bocks bil til Kokura, men byen var overskyet. Så efter at have cirkuleret tre gange, ledt efter en pause i skyerne og brugt en enorm mængde værdifuldt brændstof i processen, satte den kursen mod sit sekundære mål, Nagasaki.

Nagasaki-kristendommens historie

Nagasaki er berømt i den japanske kristendoms historie. Ikke alene var det stedet for den største kristne kirke i Orienten, St. Mary's Cathedral, men den havde også den største koncentration af døbte kristne i hele Japan.

Nagasaki var byen, hvor den legendariske jesuitiske missionær, Francis Xavier, havde etableret en missionskirke i 1549. I løbet af de næste flere generationer voksede det kristne samfund hurtigt og blomstrede.

Men som det var sket i Sydamerika, Afrika, Asien og andre nyligt "opdagede" lande, begyndte de portugisiske og spanske kommercielle interesser, der havde støttet Xaviers missionsaktiviteter, deres planlagte udnyttelse af Japans ressourcer og folk.

De europæiske kolonisatorer blev præcist opfattet som udbyttere, og de blev beordret ud af Japan.

Snart blev udenforståendes kristne religion ligeledes forbudt, og de trofaste japanere, der nægtede at fortryde deres tro, blev mål for brutale forfølgelser, herunder tortur og korsfæstelse, svarende til det, der skete under de romerske forfølgelser i de første par århundreder af kristendommen.

Inden for 60 år efter starten af ​​Xaviers missionskirke var kristendommen blevet en fredløs religion – og at bekende troen blev en alvorlig forbrydelse. Mange japanske kristne vendte tilbage til deres traditionelle shintoisme eller buddhisme, men mange blev martyrer for troen.

Efter at terrorregimet var forbi, så det ud til for alle iagttagere, at japansk kristendom var blevet udslettet.

Men 250 år senere, i 1850'erne, efter at kommodore Matthew Perrys tvangspistolbådsdiplomati tvang en offshore-ø til amerikansk handelsformål, blev det opdaget, at der var tusindvis af døbte kristne i Nagasaki, som levede deres tro i en katakombe-tilværelse, fuldstændig ukendt for regeringen, som, da samfundet blev opdaget, straks startede endnu en udrensning.

Men på grund af internationalt pres blev forfølgelserne hurtigt stoppet. Nagasaki-kristendommen kom op af undergrunden, og i 1917, uden hjælp fra regeringen, blev St. Mary's Cathedral bygget i Urakami River-distriktet. Det var den største kristne katedral i Orienten.

Nu viste det sig, at den massive Urakami-katedral var et af de få Nagasaki-vartegn, der kunne ses på 31,000 fod, og så Bocks Car-bombardier, der kiggede gennem sit bombested, identificerede den dødsdømte by og beordrede nedkastningen.

Så kl. 11:02, den 9. august 1945, midt i morgenmessen, blev de kristne i Nagasaki kogt, fordampet og kulsyret i en brændende, radioaktiv ildkugle, der var flere gange varmere end solen. Det pulserende centrum for japansk kristendom blev udslettet. Det var blevet til Ground Zero.

Og hvad den japanske kejserlige regering ikke kunne gøre i over 250 års forfølgelse, havde amerikanske kristne gjort på ni sekunder. Af Nagasakis tilbedende samfund på 12,000 omkom i alt 8,500 den dag. Ingen af ​​dem, der døde, var kombattanter.

Ovenstående sande historie burde stimulere diskussionen blandt dem, der hævder at være Jesu disciple.

Den katolske præst for 509^th Composite Group (den hemmelige 1,500 mand Army Air Force-gruppe, hvis hovedfunktion var at levere atombomberne til deres mål) var Fader George Zabelka.

Flere årtier efter krigen sluttede, så han endelig sin alvorlige teologiske fejl ved religiøst at legitimere den vilkårlige, organiserede masseslagtning, som er moderne luftkrig. Han havde endelig erkendt, at Amerikas fjender ikke var Guds fjender.

Tværtimod var de fingerede fjender Guds børn, som Gud elskede, og som Jesu tilhængere også skulle elske.

Fader Zabelkas omvendelse til praksis med kristen ikkevold fik ham til at vie de resterende årtier af sit liv til at tale imod vold i alle dens former, især militarismens vold.

Den lutherske præst, William Downey, fordømte i sin rådgivning af soldater, der var blevet hjemsøgt af deres mord for staten, senere alt drab, hvad enten det var med en enkelt kugle eller med masseødelæggelsesvåben.

Buddhisme vs. institutionel kristendom

I sin vigtige bog, Helvede, helbredelse og modstand, fortæller forfatter Daniel Hallock om et buddhistisk tilbagetog i 1997 ledet af Thich Nhat Hanh, der forsøgte at håndtere de helvedes realiteter efter kampen, som traumatiserede veteraner fra Vietnamkrigen oplevede.

Ironien i, hvad der skete dér, fik Hallock til at skrive: ”Det er klart, at buddhismen tilbyder noget, der ikke kan findes i institutionel kristendom. Men hvorfor skulle veteraner (som stort set har forladt deres barndoms tro som hyklerisk) omfavne en religion, der har velsignet de krige, der ødelagde deres sjæle?

"Det er ikke underligt, at de henvender sig til en blid buddhistisk munk for at høre, hvad der i vid udstrækning er Kristi sandheder."

Som en livslang kristen sved den kommentar, men det var brodden af ​​en trist og nøgtern sandhed, som jeg følte mig moralsk forpligtet til at handle efter.

Som læge, der dagligt beskæftigede sig med psykologisk traumatiserede patienter, ved jeg, at det er vold i alle dens former, der slår og knuser den menneskelige psyke og sjæl, og at det traume er dødeligt og smitsomt, typisk breder sig gennem familierne og vil fortsætte. at sprede sig, indtil den militære vold, der giver næring til så meget vold i hjemmet, er stoppet.

En af de sværeste såkaldte "psykiske sygdomme" at behandle er kampinduceret posttraumatisk stresslidelse (PTSD). I sin mest virulente form er PTSD, efter min mening, uhelbredelig, selvom det måske delvist kan behandles med intens terapi fra et dedikeret team af terapeuter og familiemedlemmer.

Det er en kendsgerning, at mens de fleste veteraner fra Vietnamkrigen forud for deres værnepligt var blevet opdraget i kirker, hvor de aktivt praktiserede deres tro, så nærmede de sig nul, hvis de kom hjem med kampinduceret PTSD. .

Dette er et alvorligt åndeligt problem for enhver kirke, der – enten ved sin aktive støtte til sin nations "herlige" krige eller ved sin tavshed om sådanne spørgsmål – undlader at lære sine unge mennesker, hvad Jesus lærte om vold: at det er forbudt for dem, der ønsker at følge ham.

Hvis kirkens ledelse ikke grundigt informerer sine unge mennesker om krigszonens grufulde, sjæleødelæggende realiteter før de tilmelder sig potentiel værnepligt til militæret, det inviterer til den fordømmelse, som Jesus advarede om i Matthæus 18:5-6:

"Og den, der tager imod et lille barn som dette i mit navn, byder mig velkommen. Men hvis nogen får en af ​​disse små, der tror på mig, til at synde, ville det være bedre for ham at få en stor møllesten hængt om halsen og drukne i havets dyb."

Jesus, hvis tjeneste handlede om lindring af menneskelig lidelse, underviste i principperne for ikke-voldelig direkte handling, som Gandhi og King perfektionerede to årtusinder senere: den ubetingede ikke-voldelige kærlighed til ven og fjende.

Da drab tydeligvis var uden for Kristi sind, burde det være en let sag for kirken.

Just War Theory-troende amerikanske kristne deler tydeligvis ansvaret for de sataniske handlinger med militær vold, som indbegrebet af den 9. august 1945.

Måske de næste militære grusomheder som Nagasaki, Fallujah og My Lai kan forhindres, hvis et betydeligt antal kristne kirker modigt og offentligt begynder at modstå deres nationers militaristiske politik ved aktivt at afslå deres regerings opfordring til deres sønners og døtres kroppe og sjæle.

Hvis kirkerne begynder at udøve deres hellige pligt til at advare deres sognebørn om krigens sjæleødelæggende natur, er det måske ikke for sent at redde vores døende, krigshærgede, moralsk og økonomisk bankerot planet.

At lytte til lektionerne fra Nagasaki er en god måde at starte på.

Dr. Gary G. Kohls er et stiftende medlem af The Community of the Third Way, et Duluth-område tilknyttet Every Church A Peace Church (www.ecapc.org)