Det kristne højres rigide politik

Eksklusiv: Kristen fundamentalisme er i nyhederne, efter at en højreorienteret nordmand har retfærdiggjort sin nedslagtning af snesevis af mennesker som en protest mod europæisk tolerance over for muslimer. Men angrebet var kun den mest ekstreme manifestation af, hvordan det kristne højre har injiceret stivhed i demokratiets virke, som Richard L. Fricker rapporterer.

Af Richard L. Fricker

Juli 25, 2011

Stivheden i kristen højrepolitik har været en komplicerende faktor i styringen af ​​USA i de sidste mange årtier, idet den har fjernet den fleksibilitet, der er nødvendig for at forhandle om spørgsmål så forskellige som politikker i Mellemøsten, abort, sundhedspleje og det føderale budget.

Væk er den mere praktiske tilgang til at vurdere regeringens handlinger baseret på, hvad der kan hjælpe landet mest og gå på kompromis med dem, der har forskellige meninger. Alt, ser det ud til, bliver målt ved en eller anden kristen fundamentalistisk målestok for, hvad der er rigtigt og forkert.

Tilføjelse til denne religiøse stil af politik har været en dyb følelse af offerskab blandt højreorienterede evangelikale, som om kristne var en forfulgt minoritet i USA, truet af almægtige muslimer, der indfører sharia-love, eller sekulære humanister, der forbyder julen.

Gentaget i det uendelige på højreorienteret talkradio, er disse paranoide budskaber blevet virkelige for millioner af disse religiøst inspirerede vælgere. Så politiske modstandere skal ikke kun overvindes, men knuses. De repræsenterer trods alt antikrists strategier.

Hvad der derefter sker med dette religiøse/politiske fænomen kan dramatisk påvirke USA's fremtidige retning, en nation baseret på principper om religiøs tolerance og respekt for fri debat og politisk mangfoldighed.

Martin Palmer, generalsekretær for Alliance of Religions and Conservation (ARC), ser håb i, at nogle amerikanske evangelikale flytter væk fra hård-højre vrede til fordel for livsbekræftende miljøisme. I et interview bemærker Palmer, at evangeliske miljøforkæmpere er den hurtigt voksende del af amerikanernes "grønne" bevægelse.

Palmer accepterer dog, at amerikanske evangelikale har været en nøglefaktor i at skabe nutidens politiske bitterhed. Han beskriver den politiske bevægelse som "hævn"-baseret, snarere end forankret i nogen bestemt kristen filosofi.

Palmer, hvis gruppe interagerer med religiøse ledere af alle trosretninger på global basis for at udvikle miljøprogrammer, er også en teolog og fast kommentator på BBC om etik, religion og miljø.

De amerikanske evangelisk-politiske ledere er ifølge Palmer kede af ikke at beholde Det Hvide Hus konsekvent efter Ronald Reagans præsidentperiode. De ser ondskaben og djævelen som de kræfter, der forhindrer dem i at skabe en trosbaseret regering.

På dette tidspunkt ønsker det evangeliske højre, at hele den administrative struktur i den sekulære stat rives ned for at skabe et "Nyt Jerusalem" og for at fremskynde Apokalypsen.

For at forstå, hvordan denne kristne højrebevægelse udviklede sig, sagde Palmer, må man se tilbage på katastrofer, der ramte det kristne Europa for omkring otte århundreder siden.

Pesten skabte desillusion over Kirkens evne til at beskytte de troende. For at imødegå denne tvivl opstod der en tankegang, der insisterede på, at nogle andre kræfter må være på arbejde, med Djævelen og hans agenter, der kæmper mod Kirken, med godhed og med Gud.

Denne frygt for djævelen gav anledning til hekseprocesser og billeder af spaltede dæmoner, der udvælger ofre og rekrutterer medsammensvorne. Det blev almindeligt for befolkninger at give "ondskab" skylden for stort set enhver fejl i en bestræbelse, dårlige afgrøder eller sygdom. For at eliminere disse sataniske kræfter blev djævelens formodede agenter brændt på bålet som hekse.

Efter at Europa mistede smagen for hekseafbrændinger til fordel for mere videnskabelige forklaringer, vendte evangeliske deres religiøse lidenskaber mod at konvertere hedninger i fjerne lande, som Kina, Indien og Afrika. Missionærbevægelsen kom i fuld blomst i slutningen af ​​1800-tallet.

Men evangeliske mistede aldrig helt deres besættelse af djævelen. Faktisk, forklarede Palmer, fandt de nye djævle blandt befolkninger, som de vidste meget lidt om.

"En af grundene til, at djævelen eller ondskaben dukkede op igen i de tidlige missionærdage, kom gennem skuffelse," sagde Palmer. "Misionærerne, da de tog til Kina - Kina havde flere missionærer end hele resten af ​​verden tilsammen - fandt de ud af, at folk virkelig ikke var interesserede" i det kristne budskab.

»Missionærernes dilemma, primært protestanter, var, at de ikke var særlig læsefærdige mennesker. De var i høj grad mennesker, der kom ud af arbejderklassebaggrund, som havde haft en dramatisk omvendelsesoplevelse.

»Den oplevelse havde givet dem en intens følelse af Guds kærlighed, og de følte sig 'kaldet' til at tage på missionsmarken. Ofte havde de aldrig rejst mere end femogtredive miles uden for deres hjemby og befandt sig nu på en båd til Kina eller Indien. Det var mennesker, der følte, at Gud havde kaldt dem til at forlade alt og tage til disse mærkelige lande."

Missionerne kom langsomt i gang, og antallet af konvertitter var lille. Det var dybt i modstrid med missionærernes forventninger, som troede, at indbyggerne i disse mørke lande ville være dybt taknemmelige for at modtage evangeliets lys.

"Og det skete ikke," sagde Palmer. "Det skete ikke i så monumental skala, at det rejste store spørgsmål. Missionærerne stod kun tilbage med tre mulige svar: at ingen var interesseret,” hvilket var utænkeligt.

"Den anden var, at de på en eller anden måde havde fejlet," sagde Palmer. "De var ikke i stand til at formidle evangeliet og svigtede Jesus. En hel del af dem havde monumentale nervøse sammenbrud. Det gennemsnitlige liv for en missionær i det indre Kina i anden halvdel af det nittende århundrede var kun to år.

"Mange af dem faldt bare fra hinanden og måtte sendes hjem og var dybest set vrag derefter, fordi de følte, at de personligt havde svigtet deres kommission."

Eller missionærerne kunne se udfordringen på en måde mindre nedsættende for det kristne budskab eller deres egne evner.

"Den tredje mulighed var djævelen," sagde Palmer. »De havde ikke med almindelige mennesker at gøre, som ikke tog imod evangeliet. De havde med djævelen at gøre. Og djævelen i form af alt, hvad du ønskede, i form af statuer af andre guder, taoistiske, hinduistiske helligdomme eller hellige mænd, der vandrede i landskabet, det betød ikke rigtig noget.

"Disse ondskabskræfter blokerede faktisk de stakkels mennesker, som alle ønskede at konvertere, men djævelen var i vejen."

I Palmers analyse har et lignende fænomen fundet sted i Amerika. Med valget af Ronald Reagan i 1980 forudså det kristne højre en national omvendelse, hvor amerikanerne accepterede Bibelen på den måde, fundamentalistiske kristne fortolkede dens lære. Når Amerika giver det lys til andre nationer, ville kristendommen være på en sejrsmarch.

Det lykkedes dog ikke. På trods af højreorienterede gevinster i form af skattepolitik og andre fordele for de rige, har nationen fortsat sin gradvise udvikling mod et mere tolerant og et mere sekulært samfund. For eksempel viser meningsmålinger en voksende accept af homoseksualitet og homoseksuelle ægteskaber, to hot-button spørgsmål for kristne fundamentalister.

De amerikanske evangeliske mente, at efter Reagan havde de ret til magten, sagde Palmer. Det er derfor, de ikke kunne forstå valget af Bill Clinton. I det evangeliske sind var Clinton en indgriben i "deres" Hvide Hus.

Valget af Barack Obama, USAs første sorte præsident, kom som et særligt chok for mange hvide evangelikale, især på grund af hans muslimske far og hans muslimske navn. Denne modstand mod at acceptere Obama som en "legitim" præsident var en del af det, der gav næring til hysteriet over hans angiveligt forfalskede fødselsattest.

"Obama," sagde Palmer, "lod dem forvirrede," således den ikke-forhandlingsposition, som de højreorienterede evangelikale indtog til næsten alle administrationsbestræbelser.

"Jeg tror, ​​at det, du nu er vidne til, og det er ikke blandt flertallet, er en gruppe mennesker, der troede, de var inden for rækkevidde af at tage magten og gøre Amerika igen til et helligt land, en hellig by, det nye Jerusalem," sagde Palmer .

Deres fiasko ville være en afvisning af Gud og må ikke tolereres. Imidlertid sagde Palmer i virkeligheden, "dette var ikke afvisningen af ​​kristendommen, men snarere afvisningen af ​​denne ret snævre form for kristendom. Jeg tror, ​​det har fået dem til at spørge hvorfor.”

Så jagten på djævelen fortsætter, hvor Obama fylder regningen, og hans allierede, liberale og demokrater, tjener den rolle, som hekse engang gjorde. Der kan ikke tænkes på at forhandle med disse "ondskabskræfter", hvad angår det kristne højre.

"Enhver manifestation af det moderne samfund, som de føler ikke passer til deres vision om, hvordan verden burde være, er djævelens værk," sagde Palmer.

Alligevel mener Palmer, at det kristne højre ikke ser alle forhindringer som lige onde:

"Jeg tror, ​​du skal skelne dem, der er aktive agenter for djævelen, såsom islam, frem for dem, hvis misforståede medfølelse udnyttes af djævelen. For eksempel er homoseksualitet i sig selv forkert, men homoseksuelle behøver ikke nødvendigvis at tage fejl: de kan blive frelst."

Sagt i enkle vendinger sagde Palmer, at de evangeliske ser: "En kosmisk kamp for verden. Apokalypsen er altid den næste. Historien er irrelevant. Tiden er tidsmæssig. Alt du behøver er Bibelen. Der er altid en sammensværgelse mod Gud og en svækkelse af den hvide familie.”

I betragtning af den ondskab, som det ekstreme evangeliske højre opfatter, er den eneste løsning for USA at "strippe regeringen ind til benet og starte forfra," sagde Palmer.

Palmer tror dog, at den hårde evangeliske bevægelse i sidste ende vil "brænde sig selv ud" på grund af dens manglende vilje til at søge efter kompromisløsninger.

Palmer mener, at bevægelsen vil "gå i sandet", efterhånden som flere og flere evangeliske fokuserer deres indsats på miljøspørgsmål. Ifølge Palmer, "Ganske mange mennesker i den bevægelse har afvist sig selv fra de socio-evangeliske politiske mål og er gået ud og blevet aktive i miljøbevægelsen."

Palmer og andre religiøse miljøforkæmpere mødes i Det Hvide Hus i december for at diskutere den religiøse tilgang til at bevare miljøet.

Palmer er en regelmæssig bidragyder til adskillige BBC-programmer om etik og religion, mest specifikt "I vores tid” med Melvyn Bragg som vært. Han forklarede udviklingen af ​​djævelen, ondskaben og missionærbevægelsen i et segment, "The Devil".

Richard L. Fricker er en efterforskningsreporter i Tulsa, Oklahoma, som har dækket "krigen mod narkotika" for ABA Journal og andre publikationer.